Shriner dice ser Lucifer

Agosto 2, 2009

Curioso video de un Shriner diciendo que es Lucifer y afirmando que habla del mismo Lucifer que creo Dios!…

Recordemos que para que ser Shriner se debe de ser Mason de grado 32 como mínimo durante seis meses y que los peticionarios a la orden deben de profesar la creencia en un Ser suprem


Rosacruces

Septiembre 2, 2008

El término rosacruz se refiere a una legendaria orden secreta que data del siglo XV o del XVII, generalmente asociada al símbolo de la Rosa Cruz. Diversas organizaciones esotéricas modernas, normalmente denominadas fraternidades u órdenes, que usan rituales relacionados con la francmasonería se reinvindican herederas de la legendaria Orden Rosacruz del siglo XVII.

La Orden Rosacruz fue fundada, según ciertas leyendas, por Christian Rosenkreuz, caballero del siglo XV.

El símbolo que identifica a la Orden está normalmente compuesto de una o más rosas decorando una cruz. En algunos casos se usa una cruz envuelta por una corona de rosas; junto al símbolo puede aparecer un triángulo doble o una estrella. En otros casos es simplemente una cruz con una rosa en el centro. Algunas veces la rosa o la cruz están adornadas con símbolos cabalísticos y alquímicos. El símbolo varía dependiendo de la fraternidad en cuestión.

«Rosa-cruz» también designa al séptimo y último grado de la cuarta orden del rito masónico francés, que tiene como símbolos principales el pelícano, la rosa y la cruz. La expresión «Rosa-Cruz» puede designar asimismo al miembro que tiene el grado de Caballero Rosacruz.

El rosacrucismo suele denominarse igualmente cristianismo esotérico.

Leyenda e historia

Según la leyenda rosacruz, la orden tiene sus orígenes en Christian Rosenkreutz, nacido en 1378 en Alemania. A partir de 1393, visitó Damasco, Palestina, Tierra Santa, Egipto y Marruecos, donde estudió con maestros de las artes ocultas.

A su retorno a Alemania en 1407, fundó la Orden Rosa-Cruz, un pequeño grupo de no más de ocho personas. Cuando Christian Rosenkreutz murió en 1484, la orden se extinguió y la localización de su tumba permaneció desconocida hasta 1604, fecha en que fue redescubierta y la orden «renacida».

La existencia o no de Christian Rosenkreutz divide a los rosacruces. Algunos la aceptan, otros la consideran una parábola y otros lo ven como un seudónimo usado por personajes realmente históricos (como Francis Bacon, por ejemplo).

Históricamente la Orden tuvo su inicio con la publicación de Fama Fraternitas Rosae Crucis en 1614. Otros dos documentos importantes en la fundación de la orden rosacruz fueron: Confession Fraternitatis (1615) y The Chymical Marriage of Christian Rosenkreutz (1616).

La publicación de estos textos provocó inmensa excitación por toda Europa, dando lugar a innumerables reediciones y la puesta en circulación de diversos panfletos relacionados con los textos, si bien los autores de tales panfletos poco o nada sabían sobre las intenciones reales del autor original de los textos, cuya identidad es desconocida. También existen fuentes que los atribuyen, así como la creación del término Orden Rosacruz, al teólogo Johann Valentin Andreae (1586-1654).

Según algunos historiadores, la orden rosacruz fue creada bajo inspiración protestante para ser un contrapunto a la Compañía de Jesús de la Iglesia Católica.

Es asimismo significativa la influencia de los rosacruces en la masonería.

Tradiciones

Tradicionalmente, los rosacruces se dicen herederos de tradiciones antiguas que se remontan a la alquimia medieval, al gnosticismo, al ocultismo, al hermetismo del antiguo Egipto, a la Cábala judía y al neoplatonismo.

El historiador y teórico de ritualismo masónico, Jean Marie Ragon, que hizo un interesante aporte a la masonería francesa de mediados del siglo XIX, considera que el grado XVIII de la masonería, Muy Soberano Príncipe Rosacruz, fue codificado por los jesuitas para poder manipular desde dentro la masonería. Esta teoría -nunca comprobada con documentos- fue también sustentada por otros estudiosos posteriores de la tradición masónica como Helena Blavatsky y criticada por analistas como el francés René Guénon.

Principios

De un modo general, los rosacruces defienden la fraternidad entre todos los seres humanos. Para los rosacruces, los seres humanos pueden desarrollar sus potencialidades para hacerse mejores, más sabios y felices.

Estos objetivos, según los rosacruces, pueden ser alcanzados por medio de un cambio personal de pensamientos, hábitos y sentimientos. Según ellos, esto sólo es posible si se elimina el velo de ignorancia que cubre los ojos de los hombres.

La recompensa de aquellos que consiguen este objetivo, que es de naturaleza espiritual, es una paz profunda consigo mismo. Estado éste que se irradia desde el individuo y alcanza a todas las personas alrededor, produciendo en todos una repercusión positiva.

Principales organizaciones rosacruces en la actualidad

Las órdenes rosacruces, denominadas fraternidades, normalmente se organizan en una estructura de tipo masónico formada por grados, los cuales son alcanzados por el aspirante a través de iniciaciones.

A finales del siglo XIX y principios del XX, varios grupos se autodenominaron rosacruces. Casi todos proclaman ser los herederos de una tradición histórica rosacruz. En 1982 las múltiples organizaciones autodenominadas rosacruces afirmaban contar con seis millones de miembros.

Entre las diversas órdenes rosacruces destacan AMORC (Antigua y Mística Orden Rosa-Cruz), fundada en 1915 por Harvey Spencer Lewis en EE.UU. y con sede mundial en San José (California), y la Fraternitas Rosae Crucis (FRC), fundada en 1920 por Reuben Swinburne Clymer, también con sede mundial en Estados Unidos, que se reivindica como la auténtica Orden Rosacruz fundada en 1614 en Alemania, y a la que perteneció el famoso rosacruz Paschal Beverly Randolph, el cual formó un movimiento rosacruz en 1856. Ambas son las fraternidades más conocidas y con mayor número de miembros. Existen otras fraternidades rosacruces, basadas en las doctrinas presentadas por Max Heindel (danés Carl Louis von Grasshoff), que sostienen que la verdadera Orden Rosacruz existe sólo en el plano espiritual y que la escuela es pura y simplemente una expositora de sus doctrinas de Cristianismo esotérico para la Iniciación espiritual. La Fraternidad Rosacruz (FR) fue creada por el propio Max Heindel en 1909/11 y hoy en día tiene centros de estudio en varios países.

Lista de instituciones relacionadas

Las principales organizaciones rosacruces son las siguientes:

  • Antigua y Mística Orden Rosae Crucis (AMORC), fundada por Harvey Spencer Lewis en 1915.
  • Fraternidad Rosacruz, fundada por Max Heindel en 1909.
  • Lectorium Rosicrucianum (LR) o International School of the Golden Rosycross: fue fundado por dos antiguos miembros de la FRC, Catharose de Petri y Jan van Rijckenborg, los cuales enfatizaron los conceptos gnósticos del rosacrucismo (1945).
  • Orden del Templo de la Rosa Cruz (Order of the Temple of the Rosy Cross, OTRC): fundada en Londres (Inglaterra), en 1912 por Annie Besant, Marie Russak y James Wedgwood, relacionada con la Sociedad Teosófica.
  • Orden Rosacruz Ecléctica, fundada por Jorge Labbé Isla.
  • Orden Mística del Templo de la Rosacruz (OMTRC), sucesora de la anterior de 1912.
  • Corona Fellowship of Rosicrucians (CFR).
  • Orden Rosacruz Esotérica, fundada en Alemania por Franz Hartmann.
  • Asociación Rosacruz Universal, fundada en Argentina en 1976.
  • Orden Rosacruz, fundada en España por Angel Martin Velayos en 1988.
  • Fraternitas Rosae Crucis, de Swinburne Clymer.
  • Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA): fundada en torno a 1860-1865 por el masón Robert Wentworth Little. En este movimiento participaron personalidades altamente reconocidas (dentro del ámbito de esta sociedad), como Eliphas Lévi, Theodor Reuss y William Wynn Westcott.
  • Societas Rosicruciana in Civitatibus Foederatis (SRICF): fundada en Pensilvania en 1879.
  • Socíetas Rosicruciana in América (SRIA): se inició en Filadelfia en 1878, extendiéndose después por todo Estados Unidos.
  • The Hermetic Order of the Golden Dawn (HOGD): fundada en 1888 por masones, entre ellos S. L. MacGregor Mathers y William Wynn Westcott.
  • Ordo Templi Orientis (OTO): originalmente fundada por Carl Kellner y Franz Hartmann en torno a 1895, en 1902 acabó en manos de Theodor Reuss.
  • Ordre Kabbalistique de la Rose Croix (OKRC u Orden Cabalística de la Rosa Cruz): fundada en París en torno al año 1888, teniendo al marqués Stanislas de Guaita como su primer Gran Maestre, y según algunas fuentes tiene conexiones con el ocultista Papus.
  • Order of the Temple et the Graal and of the Catholic Order of the Rose-Croix (CRC u Orden del Temple y del Grial y de la Orden Católica de la Rosa Cruz): iniciada por Josephine Peladán en 1890.
  • Ordo Áurea et Rosae Crucis (OARC) o Antique Arcánae Órdinis Rósae Rúbea et Áurea Crucis (AAORREAC): liderada por un sucesor de Josefine Peladán, Emille Dantinne, que inició Ralph Lewis, hijo del fundador de AMORC y su segundo imperátor.
  • Alchemical Rose-Croix Society (Asociación Alquímica de Francia).
  • Rose-Croix de l’Orient (Rosa-Cruz del Oriente, RCO).
  • Orden Rosacruz (AMRA), fundada en 2003 por Frater Temperator en Montevideo, Uruguay, con fuerte influencia de la masonería egipcia. Las enseñanzas de esta orden se imparten únicamente en sus templos, es ecuménica (incluye y reconoce a miembros de otras organizaciones rosacruces serias)y considera que la rosacruz verdadera es trascendente, que las organizaciones mundanas son meras interpretaciones de “la Verdadera Rosacruz Invisible”, la cual influye, anima y dirige a todas las Ordenes Rosacrucianas, inspiradas, bien intencionadas y respetuosas de la Tradición.
  • The Elder Brothers of the Rose-Croix (Los Hermanos Mayores de la Rosa Cruz).
  • Antíquus Arcanus Ordo Rósae Rúbea Áurea Crucis (AAORRAC): originalmente surgida en Austria, tiene conexiones económicas con AMORC.
  • Ancient Rosae Crucis (ARC): es una disidencia de AMORC.
  • ConFraternity Rosae + Crucis (CR+C): otra disidencia de AMORC; se escindió de AMORC tras la crisis de 1989, cuando el Imperator Gary Stewart debió abandonar la organización por motivos no muy claros. Sus enseñanzas se basan en la cábala judía y las monografías originales de Harvey Spencer Lewis.
  • Fraternidad Rosacruciana San Pablo (FRC-SP): fundada por Lourival Camargo Pereira y con sede en São Paulo, Brasil. Está basada en la escuela de Max Heindel (La denominación San Pablo no se refiere directamente a la ciudad brasileña, sino que es un homenaje a Pablo de Tarso).
  • Escuela Espiritual de la Rosacruz Moderna (http://rosacruzmoderna.tripod.com)
  • Orden Rosacruz OM Fundada por el V. M. M. Yeo Wams Om Conforme al orden del V. S. D. A. V. L. Melkisedec, que toma varios elementos de Samael Aun Weor y el Movimiento Gnóstico.
  • Ordo Rosaecrucis Orientis, fundada en 2002 en la ciudad de Montevideo.
  • Antiqvvs Traditionalis Ordo Rosaecrucis (ATOR), con Sede en Montevideo, Uruguay. Fundada el 2 de julio de 2005 en el Linaje Tradicional de la Orden Rosacruz. Su modalidad de Trabajo es de Instrucción en Logias regularmente constituidas y auspiciadas por su Soberano Santuario Superior.

Antigua y Mística Orden Rosae Crucis

Agosto 31, 2008
Antigua Orden Mística de la rosa cruz, con frecuencia abreviada en AMORC.
Su símbolo: una cruz con una sencilla rosa en el centro.

Fue fundada en 1915 por Harvey Spencer Lewis.

La historia de la Orden Rosacruz puede clasificarse en tradicional (o mítica) y cronológica (o propiamente histórica). Según las declaraciones de Harvey Spencer Lewis, la Orden Rosacruz se habría fundado (según la tradición) en Egipto por el faraón Akenatón. Según AMORC el movimiento místico, el que se convirtiera luego en Rosacrucismo, tuvo sus raíces en las tradiciones de las Antiguas Escuelas de los Misterios, la filosofía y los mitos del antiguo Egipto, hacia el año 1500 A.C., aproximadamente. No obstante, la presencia del rosacrucismo en el antiguo Egipto es un mito romántico incompatible con la realidad histórica.

Desde un punto de vista imparcial y cronológico, queda claro que la tradición rosacruz comienza en el siglo XVII con los primeros manifiestos rosacruces de Europa, la Fama Fraternitatis y la Confessio Fraternitatis.

Según Spencer Lewis, en 1909 visitó Francia en busca de vestigios del movimiento rosacruz y pudo comunicarse con un viejo linaje de la escuela en Toulouse, Francia, que lo inició en los misterios de la Orden y le encomendó que re-fundara la organización en Estados Unidos.

En 1915, seis años después que Max Heindel fundara la Fraternidad Rosacruz, Spencer Lewis inició el rosacrucismo egipcio en América, primero en Nueva York, trasladándose luego a Tampa y finalmente a San José (California), donde estableció la sede mundial.

Los rosacruces se autodefinen de la siguiente manera:
“Los rosacruces son una Orden Fraternal. Son un grupo de hombres y mujeres progresistas, interesados en agotar las posibilidades de la vida, mediante el uso sano y sensato de su herencia de conocimientos esotéricos y de las facultades que poseen como seres humanos. Estos conocimientos, que ellos fomentan y enriquecen con nuevos hallazgos, abarcan todo el campo de los esfuerzos humanos y todo fenómeno del universo conocido por el hombre”  -El Dominio de la Vida, (publicación oficial), pág. 16).

En el folleto oficial editado por la gran Logia de San José (California) y titulado “¿Que y Quienes son los Rosacruces?” se dice:

Cada miembro recibe enseñanza sobre el significado y la aplicación de las leyes Cósmicas y Naturales en el Universo en torno a sí, y en sí mismo. El agrupa en una filosofía de la vida, idealismo metafísico, y en las prácticas de filosofía de la vida como la física, la química, la biología, la fisiología y la sicología. El busca también para sus campañas pedagógicas liberar a la sociedad de la esclavizadora influencia de la superstición.

En la Enciclopedia Británica se encuentra el artículo Rossicrucianism, escrito por H. Spenser Lewis quien era el “Imperator ad vitam” y el ideólogo más acreditado de este movimiento:
” El rosacrucismo es un sistema de filosofía mística cuyo fin es el de guiar el desarrollo de la conciencia interna. La opinión popular atribuye su fundación, ocurrida en Cassel, Alemania, en el siglo XVI, a la publicación de unos folletos titulados: “Allgemien und general Reformation der gazen weiten Welt” y “Fama Fraternitatis”, atribuídos al teólogo Valentín Andrea.(1586-1654)…

Orígenes del Rosacruz según ellos mismos

Los orígenes del Rosacruz no tiene nada que ver con la Iglesia de Cristo. Ellos mismos, en sus publicaciones, reclaman que sus orígenes se remontan a las escuelas de misterios, de conocimientos secretos, del antiguo Egipto establecidas durante el reinado de Thumose III, hacia el 1500 antes de Cristo. Su sucesor Amenhotep IV, jefe también de las escuelas de misterios, y que “abolió el politeísmo”, es considerado por los rosacruces como su tradicional gran maestro… De Egipto, dicen ellos, la hermandad se extendió a Grecia y Roma. Después de Cristo, se perpetuó en las sectas gnósticas enemigas irreconciliables del auténtico cristianismo y, durante la “tenebrosa” Edad Media, las misteriosas enseñanzas rosacruz vivieron en clandestinidad, soterradas bajo diversidad de nombres esotéricos.  Se fue transmitiendo secretamente hasta su estructuración en le siglo XVII.

El Rosacruz a la luz de la Historia:

El mismo H. Spenser Lewis forzado por el carácter de seriedad de la Enciclopedia Británica reconoce que los testimonios más antiguos hacen remontar el Rosacruz a 1410. Sin embargo, la crítica histórica hace ver que La Fraternidad Rosacruz no llega más allá de 1614, cuando un teólogo luterano llamado Juan Valentín Andrea publicó en Cassel, Alemania, el folleto titulado ” Fama Fraternatis Rosa Crucis”. En el folleto se cuenta la historia de un noble alemán, Christian Rossecreuz (1378-1484), personaje de leyenda sin base histórica, que en sus viajes al Oriente se inició en los misterios de la magia que mezcló con doctrinas cristianas, fundando la Hermandad Rosacruz , en 1408. Andrea se presentaba como heredero de sus secretos que ofrecía al público en su obra. La Rosa y la Cruz eran parte del escudo de la familia Andrea.

Vinieron a América en 1694

El folleto tuvo éxito en un mundo hambriento de misterio y esoterismo, y el mismo Andrea, cuando quiso detener la avalancha que había desencadenado, no lo pudo lograr. El Rosacruz se funda, pues, en las enseñanzas de Andrea. La masonería, fundada como sociedad secreta organizada hacia el 1717, tomó algunos elementos del Rosacruz, como el nombre del grado 18 en el rito escocés, pero es una organización independiente.

Hoy el Rosacruz está extendido por todo el mundo. Varias organizaciones rosacruz reclaman para sí la primitiva herencia. La más fuerte, “La Antigua y Mística Orden Rosae Crucis”, abreviado AMORC tiene su centro en el parque Rosacruz de San José California (USA).

El Rosacruz es una religión no cristiana:

Los Rosacruces hacen grandes esfuerzos a través de sus publicaciones para negar que son una secta o una religión:

Desde su más remoto principio la Orden Rosacruz se ha mantenido libre de sectarismo y afiliaciones religiosas, prefiriendo más bien que cada miembro siga los dictados de su propia conciencia en asuntos de religión. Jamás se ha visto envuelta en controversias políticas y constantemente ha combatido la superstición, la ignorancia y el temor, como los mayores enemigos del hombre”…(El Dominio de la Vida, pág. 18)

Estas clarificaciones serán necesarias para hacer amigos pero no representan la verdad.  R. Swinburne Clymer, rosacruz no perteneciente a la escuela de San José, afirma categóricamente: “Hay quienes declaran saber mucho de la Rosacruz, y sostienen, sin embargo, que la Fraternidad no es religiosa. La Rosacruz está empeñada en la revelación de los misterios divinos…Su obra es profundamente religiosa”…

La Rosacruz entra claramente en el campo de la religión.  Es un nuevo brote de la antigua herejía llamada “Gnosticismo”. Los rosacruces, como lo afirma R. Swinburne, y aparece en innumerables textos, son los llamados en la historia “esenios, gnósticos, iluminados, albigenses…”

El gnosticismo fue el enemigo más peligroso del cristianismo dado que se presentaba con un ropaje científico y de alta especulación, y se atribuía la clave de los secretos de la ciencia humana y divina. Amalgama religioso- científica que tomó del Platonismo la concepción de la “ideas”, diversos principios ascéticos y un misticismo extraño y exagerado de características panteístas del neopitagorismo y neoplatonismo, las concepciones cosmogénicas de la India y Egipto junto con un cúmulo de ideas religiosas, y todo ello mezclado con ideas cristianas, como la Redención.  En otras palabras, el gnosticismo es el fruto de la fascinación de los hombres por obtener conocimientos sobrenaturales sin recurrir ni obedecer a Dios.

La lectura de los textos rosacruces hace revivir parecidos textos gnósticos. El jefe gnóstico Carcoprates tiene teorías que hoy repiten publicaciones rosacruces en mil formas. Jesús, dice él, es hijo de José y nace como los demás hombres. Por la resurrección se libera de su existencia anterior, triunfa de la muerte y del mundo y recobra al Padre. Este fenómeno se repite en muchos mortales. Si no se hubiera liberado se sucederían diferentes encarnaciones.

La Iglesia desde el principio combatió fuertemente estas herejías. Entre los Padres que se distinguieron por sus enseñanzas contra los gnósticos están San Justino, San Ireneo y Tertuliano.

El Rosacruz es una religión. Tienen en San José su Templo Supremo el cual está repleto de símbolos religiosos. Llaman también templos a los centros en que se reúnen. “Ecos del Templo” se llama la sección informativa de la revista Rosacruz, “templo” es un edificio dedicado al culto religioso.

Principios religiosos del Rosacruz:

1) Un dios impersonal. El dios de los rosacruces no es el Dios personal y único que adoramos todos los cristianos, que antes adoraron y siguen adorando los verdaderos judíos, ni aún el Dios de los mahometanos que es también el Dios de Abraham y Jacob.

Los rosacruces creen en una “inteligencia cósmica”…”una poderosa inteligencia cósmica que desde los extremos del universo sube y baja (como la marea) a través de los profundos recesos de la mente humana, creando una sabiduría humana que puede llevar a los hombres y mujeres a las cumbres de la perfección personal”. Todo esto implica un panteísmo decidido y claro, un dios impersonal que no es mas que parte del universo.  Ese “dios” no es mas que una misteriosa fuerza física que actúa sintonizada con las demás fuerzas de la naturaleza. Es el panteísmo de los gnósticos bajo otras formas.

El mundo y todas las cosas son “emanaciones” de la inteligencia cósmica. R. Sminburge, desarrolla la idea de que la religión rosacruz no es sino la religión de todos los pueblos, y va seleccionando en la historia religiosa los nombres de los pensadores de tendencia panteísta: “Pitágoras enseñó que Dios es la Mente Universal difundida a través de todas las cosas…Cicerón anota que Pitágoras concibió a Dios como un alma que inunda toda la naturaleza de la que cada alma es una parte”.

Este es el concepto rosacruz de Dios, que excluye radicalmente nuestra concepción religiosa de un solo Dios personal que transciende todas las cosas y las crea de la nada por puro amor y no por necesidad.  Este punto por si solo deja claro la absoluta incompatibilidad entre el catolicismo y la secta Rosacruz.

2) Reencarnación: Es una de las verdades básicas del rosacruz, y que todas las sectas rosacruces creen firmemente: “la reencarnación de las almas, escribe uno de sus doctores, como ley exacta de justicia es generalmente aceptada como una verdad, así como la salvación no es otra cosa que la liberación del alma de sucesivas encarnaciones”… En la filosofía rosacruz no hay transmigración de almas animales, sino que “nos encarnamos en mejores hombres, progresando siempre hasta nuestra total liberación, o salvación…”

La preexistencia es un principio cardinal de la Cruz Rosada. “Los hombres que han vivido en la tierra una existencia anterior…tienen formas, expresión, y movimientos sugestivos de paz, tranquilidad y armonía que no tienen los que sólo ahora inician su vida en el planeta”…

Organización

Cada jurisdicción está bajo un “Imperator”, que cuenta con el consejo de un Supremo Concilio y da cartas de constitución a las logias y los capítulos por el nombramiento de un alto oficial como miembro del Concilio Internacional Rosacruz: Este organismo constituye el supremo poder orientador de la organización mundial.

La organización dice no tener relación con ninguna otra fraternidad, a pesar del hecho que existe un grado en el rito escocés de la Masonería que se llama “Rosacruz”. Historiadores masones han escrito que la masonería fue bosquejada según el ritual Rosacruz, pero el Rosacruz nada reclama a este respecto. Hay algunas sociedades masónico-rosacruces, como la “Sociedad Rocicruciana” en Inglaterra, con su cuartel general en Londres y compuesto exclusivamente por masones, pero no son parte integrante de la Organización Internacional Rosacruz.

Adaptado del libro “Las Sectas nos Invaden” de Juan Miguel Ganuza, Ediciones Paulinas.


Relación entre la masonería y el ocultismo

Agosto 29, 2008

¿Existe alguna relación entre la masonería y el ocultismo? (I)

Por César Vidal

Albert Pike, uno de los masones más relevantes del siglo XIX.

La leyenda rosada de la masonería insiste en que se trata de una sociedad discreta (que no secreta) guiada por fines filantrópicos, formada por personas de buenas costumbres y cuya finalidad fundamental es la ayuda entre sus miembros y la difusión de sus valores iluministas. Por el contrario, los detractores de los “hijos de la viuda” han insistido, entre otras acusaciones, en que la masonería tiene un contenido espiritual que choca con religiones como la cristiana, al ser su cosmovisión ocultista. Pero, en realidad, ¿existe alguna relación entre la masonería y el ocultismo?

La leyenda rosada de la masonería ha insistido en que no pasa de ser una sociedad discreta (no secreta) guiada por principios filantrópicos y que la pertenencia a la misma no está reñida con la afiliación a cualquier confesión religiosa, desde el catolicismo al islam pasando por las diversas iglesias evangélicas. La realidad histórica es, desde luego, muy diferente. Es cierto que a lo largo de la Historia ha habido católicos, musulmanes e incluso protestantes masones, pero la incompatibilidad entre las creencias de las logias y las contenidas en la Biblia resulta evidente. En el presente artículo y en los siguientes nos ocuparemos de manera precisa de un aspecto a nuestro juicio esencial, el del papel representado por la masonería en el reverdecer del ocultismo contemporáneo.

La masonería ha contado desde su fundación con un contenido acentuadamente gnóstico. Es cierto que para no pocos masones resulta en la actualidad un tanto embarazosa esta circunstancia. Los hechos, sin embargo, no pueden negarse, desde las primeras obras de la masonería a los escritos de autores masones del siglo XX. Precisamente es ese carácter gnóstico, secreto, iniciático, ocultista el que explica, al menos en parte, la enorme importancia que la masonería ha tenido en el florecer del ocultismo durante los dos últimos siglos, hasta el punto de que no constituye en absoluto una afirmación exagerada el decir que éste nunca hubiera podido darse sin aquélla. Sin duda, uno de los casos más significativos al respecto es el de Albert Pike, una de las figuras más importantes de la masonería del siglo XIX.
Albert Pike nació el 29 de diciembre de 1809 en Boston. Estudió en Harvard y fue, durante la guerra de Secesión de Estados Unidos, general de brigada en el ejército confederado. Al concluir el conflicto Pike fue condenado por traición y encarcelado, pero el 22 de abril de 1866 fue indultado por el presidente Andrew Johnson, también masón. Al día siguiente ambos hermanos se encontraron en la Casa Blanca, y ciertamente no concluyó ahí la relación entre estos dos masones. El 20 de junio de 1867 Johnson fue ascendido al grado 32, y posteriormente dedicaría incluso un templo masónico en Boston, la ciudad natal de Pike. Éste recibiría más tarde el honor de ser el único militar confederado que cuenta con un monumento en la ciudad de Washington.
Pike fue un sujeto verdaderamente excepcional, con un talento extraordinario para el aprendizaje de lenguas y una cultura vastísima. Masón grado 33, formó parte también del Ku Klux Klan –la vinculación entre ambas sociedades secretas es una de las cuestiones históricamente más incómodas para la masonería de Estados Unidos–, y, sobre todo, fue el autor de un conjunto de obras que intentaban mostrar la cosmovisión de la masonería. Su libro más importante es Moral y Dogma del antiguo y aceptado rito escocés de la masonería, que fue publicado en 1871.
Moral y Dogma es una obra muy extensa que llega casi a las 900 páginas y en la cual se describen los 32 grados del rito masónico ya señalado. Con todo, lo más interesante es la forma en que Pike va desgranando una filosofía que, por definición, no puede encajar con el cristianismo y que además se nutre de unas raíces abiertamente paganas y mistéricas.
Para Pike, los relatos de la Biblia no se corresponden con la realidad histórica –una afirmación que choca directamente con lo contenido en las Escrituras–, sino que ocultan una realidad esotérica. Con todo, “unos pocos entre los hebreos (…) poseían un conocimiento de la naturaleza y los atributos verdaderos de Dios; igual que una clase similar de hombres en otras naciones –Zoroastro, Manu, Confucio, Sócrates y Platón”. “La comunicación de este conocimiento y otros secretos, algunos de los cuales quizá se han perdido, constituían, bajo otros nombres, lo que ahora llamamos Masonería o Francmasonería. Ese conocimiento era, en un sentido, la Palabra perdida, que fue dada a conocer a los Grandes elegidos, perfectos y sublimes masones” (op. cit., pág. 207).
Frente a esa enseñanza mistérica preservada por la masonería, cabe afirmar que “las doctrinas de la Biblia a menudo no se encuentran vestidas en el lenguaje de la verdad estricta” (pág. 224). El punto de partida resulta, pues, obvio, y en buena medida puede decirse que es el de la Gnosis, que ha coincidido en el tiempo y el espacio con el cristianismo, y el del ocultismo contemporáneo. La primera premisa es que la Biblia –la base esencial del cristianismo– no es fiable, y la segunda que la verdad se encuentra en manos de un grupo pequeño de iniciados, que la ha transmitido a lo largo de los siglos.
Ilustración tomada de la web del Gnostic Institute.De hecho, por si quedara alguna duda sobre la adscripción filosófica de la masonería, Pike indica taxativamente que a “esta ciencia de los misterios le dieron el nombre de Gnosis” (pág. 248). Se trata de una ciencia sincrética en la que se combinan doctrinas orientales y occidentales (pág. 275), que “fueron adoptadas por los cabalistas y después por los gnósticos” (pág. 282).
De ahí que la clave de la masonería sean los misterios, cuyo origen es desconocido (pág. 353) pero que podemos encontrar en distintas religiones paganas y que, “a pesar de las descripciones que ciertos autores, especialmente los cristianos, hayan podido hacer de ellos, han continuado puros” (pág. 358). Esos misterios son los de Isis y Osiris en Egipto (págs. 369 y ss. y 379 y ss.) –cuyo “objetivo era político” (pág. 382)–, pero también “la ciencia oculta de los antiguos magos” (pág. 839). De hecho, incluyen de manera esencial “el significado oculto y profundo del Inefable Nombre de la Deidad” (pág. 649).
La masonería –Pike ni lo niega ni lo oculta, sino que lo afirma tajantemente– predica una religión, pero ésa es la “religión universal, enseñada por la Naturaleza y por la Razón” (pág. 718). Esta afirmación resulta bastante clarificadora, en la medida en que reconoce abiertamente el contenido religioso de la masonería –a pesar de su insistencia en que se puede mantener cualquier creencia religiosa en su seno– y, a la vez, explica el entronizamiento de deidades como la diosa Razón durante la Revolución francesa; diosa Razón que, supuestamente, debía desplazar al Dios cristiano.
Por otro lado, y a pesar de su insistencia en que las creencias masónicas no obstaculizan otras, Pike no duda en hacer afirmaciones que son absolutamente incompatibles con no pocas religiones, como la de que “el alma humana es ella misma un daimonios, un Dios dentro de la mente, capaz mediante su propio poder de rivalizar con la canonización del héroe, de hacerse a sí misma inmortal por la práctica de lo bueno, y de la contemplación de lo bello y lo verdadero” (pág. 393) –una afirmación autodeificadora de esencia netamente pagana–, o la “doctrina de la transmigración de las almas” (pág. 399).
Aún más peculiar resulta la afirmación de Pike de que “el Bafomet, el carnero hermafrodita de Mendes”, es el principio vital al que históricamente se ha rendido adoración, cuya simbología puede ser también “la Serpiente que devora su propia cola” (pág. 734). De hecho, Bafomet vuelve a ser mencionado poco más adelante como un símbolo adecuado de la “ley de la prudencia” (pág. 779).
Albert Pike –como no pocos ocultistas o teólogos cristianos de la actualidad– desechaba la existencia del Diablo, o ángel caído opuesto a Dios, y al respecto era muy tajante. Así, afirmaba: “El verdadero nombre de Satanás, según dicen los cabalistas, es el de Yahveh al revés; porque Satanás no es un dios negro (…) para los iniciados no es una Persona, sino una Fuerza, creada para el bien, pero que puede servir para el mal. Es el instrumento de la Libertad o Voluntad libre” (Albert Pike, Morals and Dogma, 32 grado, maestro masón, pág. 102). Y remachaba: “No existe un demonio rebelde del mal, o príncipe de las tinieblas coexistente y en eterna controversia con Dios, o el príncipe de la Luz” (A. Pike, Morals and Dogma, 32 grado, pág. 859).
Sin embargo, esa negación del principio del mal iba acompañada –y de nuevo el paralelo con el ocultismo o la gnosis salta a la vista– de un canto a Lucifer, como el que figura contenido en Moral y Dogma, al explicar el grado 19: “¡LUCIFER, el que Lleva-Luz! ¡Extraño y misterioso nombre para dárselo al Espíritu de la Oscuridad! ¡Lucifer, el Hijo de la Mañana! ¿Acaso es él quien lleva la Luz, y con sus esplendores intolerables ciega a las almas débiles, sensuales o egoístas? ¡No lo dudéis! Porque las tradiciones están llenas de Revelaciones e Inspiraciones Divinas: y la Inspiración no es de una Era o de un Credo” (pág. 321).
Partiendo de estos antecedentes, no resulta sorprendente que Pike evolucionara hacia el luciferinismo, entendido no en el sentido de la adoración de Satanás, como erróneamente se interpreta a veces, sino en el de culto a Lucifer como el ser personal que reveló la Luz de los misterios a los elegidos y que aparece históricamente representado en distintos mitos paganos y en los misterios de la Antigüedad. De nuevo, se trata de un hecho incómodo para no pocos masones de la actualidad, pero que ha sido reconocido por otros de manera abierta.
Moral y Dogma es uno de los libros de lectura obligada para entender la masonería, y sin embargo, de manera bien poco justificada, es pasado por alto en no pocos de los estudios que se le dedican. Todo ello a pesar de que, precisamente por su carácter didáctico, extenso y paradigmático fue hasta pocas décadas regalado a aquellas personas que se iniciaban en Estados Unidos en los grados superiores de la masonería.
Con todo, posiblemente lo más importante de la obra no sea sólo la manera en que expresa la cosmovisión masónica, sino también aquélla en que ésta se nos muestra como un paralelo claro de las enseñanzas del ocultismo contemporáneo y del movimiento de la Nueva Era. El sincretismo religioso, la reducción de Jesús a un mero maestro de moral o un simple conocedor de misterios, la apelación clara a la Gnosis, la creencia en la reencarnación o la insistencia en que el ser humano es un dios con posibilidades prácticamente infinitas son marcas características de ese ocultismo, y, como tendremos ocasión de ver en los apartados siguientes de esta serie, las similitudes no obedecen a la casualidad.

¿Existe alguna relación entre la masonería y el ocultismo? (II)

Por César Vidal

Madame Blavatsky.
Como ya señalamos, la historia del ocultismo contemporáneo resulta imposible de escribir sin hacer referencia a las conexiones de prácticamente todos sus dirigentes con la masonería. En algunos casos, como Éliphas Lévi o Papus, se trató de ocultistas que se identificaban con la cosmovisión masónica, aunque no tanto con su organización formal; en otros, como Reuss, Westcott, Waite, Olcott o Mathers, de masones que crearon movimientos destinados a profundizar en el ocultismo. Finalmente, no faltaron los masones que, como Annie Besant o Aleister Crowley, pensaron que habían superado en sus conocimientos lo que se enseñaba en las logias.
Empecemos por Alphonse-Louis Constant, denominado “el último de los magos” y también “el renovador del ocultismo en Francia”, y más conocido por su pseudónimo de Éliphas Lévi. Nacido el 11 de febrero de 1810, Constant fue ordenado sacerdote católico. Su interés por el ocultismo le llevó a redactar algunas obras de magia –Doctrina de la magia trascendente (1855), Ritual de la magia trascendente (1856) e Historia de la magia (1860)– ya antes de ser iniciado en la masonería.
La iniciación tuvo lugar el 14 de marzo de 1861 en la Logia Rosa del Perfecto Silencio de París, subordinada al Gran Oriente francés. De manera bien reveladora, la iniciación obedeció a la petición de sus amigos Fauvety y Caubet, que eran masones y que consideraban que los conocimientos mágicos de Constant podían resultar de interés para la logia. También lo creía Constant, que afirmó al ser iniciado que venía a “mostraros el objetivo para el cual fue constituida vuestra asociación” [1].
El 21 de agosto de 1861 la logia confirió a Constant el grado de maestro, y el mes siguiente pronunció en su seno un discurso sobre los Misterios de la iniciación. El tema despertó una enorme expectación, pero también provocó el sentimiento anticatólico de alguno de los masones, como un tal Ganeval. Constant acabó retirándose de la logia precisamente por ese comportamiento, que interpretó como una señal de anticatolicismo y que le parecía indigno.
Papus.Gérard Anaclet Vincent Encausse, alias Papus [2], fue otro ejemplo de ocultista estrechamente relacionado con la masonería. Nacido en La Coruña, España, el 13 de julio de 1865, hijo de un químico francés y una española, en su juventud se dedicó al estudio de la Cábala, el Tarot, la magia, la alquimia y los escritos de Éliphas Lévi. Se unió a la Sociedad teosófica –de la que luego hablaremos– al poco de ser fundada por madame Blavatsky, aunque no tardó en abandonarla, al contemplar su interés por Oriente.
Papus estaba muy influido por el marqués Joseph Alexandre Saint-Yves d’Alveydre, que había heredado los papeles de Antoine Fabre d’Olivet, uno de los padres del ocultismo francés. En 1888 Papus, Saint-Yves y el marqués Stanislas de Guaita fundaron la Orden cabalística de Rosacruz. Tres años después Papus estableció la Orden de los Superiores Desconocidos, comúnmente conocida como la Orden de los Martinistas.
La orden en cuestión se basaba en dos ritos masónicos extintos: el de los Elegidos Cohen, de Martínez Paschalis (o Pasqually), y el rectificado de Saint Martin, de Louis Claude de Saint-Martin, “el filosófo desconocido”. La Orden Martinista sería la ocupación principal de Papus en los años siguientes, y ha perdurado como una parte central de su legado.
La ocupación principal, que no la única. En 1893 Papus fue consagrado obispo de la iglesia gnóstica de Francia, fundada por Jules Doinel en 1890 con la intención de resucitar la religión de los cátaros. Por si fuera poco, en 1895 Papus se unió al Ahathoor Temple de la Golden Dawn (Aurora Dorada) de París.
El interés de Papus por la masonería fue extraordinario. Le desagradaba el carácter ateo de algunos masones del Gran Oriente francés, pero a la vez organizó, para el 24 de junio de 1908, una conferencia masónica internacional. Fue precisamente en el curso de esta conferencia donde Papus recibió del masón Theodor Reuss la patente para establecer un Supremo Gran Consejo General de los ritos unificados de la masonería antigua y primitiva, y, muy posiblemente, el control de la OTO –a la que nos referiremos más adelante– en Francia.
Emblema de la Sociedad Teosófica.Papel mucho mayor representó la masonería en la fundación del grupo ocultista más importante del siglo XIX. Nos estamos refiriendo a la Sociedad Teosófica. Fundada en 1875 por Helena Blavatsky [3], su primer presidente fue el coronel Henry Steel Olcott, un masón. El 24 de noviembre de 1877 la propia Blavatsky fue iniciada en la masonería. Sin embargo, más importante que ese episodio es la manera en que para sus puntos de vista se basó en la Royal Masonic Cyclopaedia, publicada ese mismo año y debida a Kenneth Mackenzie.
Madame Blavatsky desarrollaría su especial visión del ocultismo en La doctrina secreta e Isis sin velo, dos obras a las que se ha acusado no sin razón de contener abundante material plagiado. Sin embargo, lo más interesante no es su carácter no original –algo que compartiría, por ejemplo, con las visiones de la adventista Ellen White–, sino la existencia de no pocos paralelos con la visión gnóstico-masónica de Pike. En madame Blavatsky también existe una insistencia en el enorme valor de las religiones paganas –especialmente, de sus manifestaciones mistéricas–, en la minimización del cristianismo como Verdad, en creencias como la posibilidad de autodeificación del ser humano o la reencarnación, e incluso en un luciferinismo muy similar al de Albert Pike.
Dentro de una línea típica históricamente en la Gnosis, madame Blavatsky contraponía el positivo Lucifer al Jehová bíblico, que era, ni más ni menos, Caín, el protoasesino [4].
Madame Blavatsky fue un personaje enormemente comprometido al que se acusó, con razón, de perpetrar fraudes en sesiones de espiritismo y de aprovecharse de sus adeptos. En ese contexto, la asociación de la ocultista con la masonería resultaba un tanto delicada, y hubo quien se atrevió incluso a cuestionarla. Sería la propia Blavatsky la que defendería la realidad de su iniciación en una carta publicada por el Franklin Register del 8 de febrero de 1878.
Annie Besant.También resulta significativo el hecho de que las dos continuadoras de la obra de madame Blavatsky, las ocultistas Annie Besant y Alice Bailey, tuvieran una vinculación muy estrecha con la masonería. Annie Besant, feminista, partidaria de la independencia de Irlanda y de la India y fundadora de distintas instituciones destinadas a la expansión del ocultismo, es un personaje esencial para comprender la entrada del orientalismo en Occidente décadas antes de la Segunda Guerra Mundial.
Presidenta de la Sociedad Teosófica desde 1907 hasta su muerte, en 1933, había sido ya iniciada en la masonería el 26 de septiembre de 1902. En 1911 se convirtió en vicepresidenta y Gran Maestra del Consejo Supremo de la orden internacional de la Comasonería, una obediencia que permite la iniciación de mujeres y que había sido fundada en Francia en 1893. La comasonería se extendería precisamente a Gran Bretaña en 1902, gracias al empeño de la Sociedad Teosófica y, muy especialmente, de Annie Besant.
Por lo que se refiere a Alice Bailey, debe indicarse que su marido, Foster, era masón –llegó a colaborar en el Master Mason Magazine– y autor del libro El espíritu de la masonería. El libro de Foster Bailey sigue la línea de Pike y de otros autores masones anteriores y posteriores en el sentido de vincular las enseñanzas de la masonería con la Cábala, la Gnosis, los misterios de Isis o el culto de Krishna. Al igual que madame Blavatsky o Annie Besant, Alice Bailey compartía un claro luciferinismo y debe ser considerada como un claro precedente del movimiento actual de la Nueva Era.

La vinculación entre la Sociedad Teosófica y la masonería no ha disminuido con el paso de los años. Todavía en la actualidad son masones los principales difusores de esta secta, y no deja de ser significativo que Mario Roso de Luna [5] (1872-1931), el teósofo español más conocido, autor de una biografía de madame Blavatsky, fuera iniciado en la masonería en Sevilla, en enero de 1917. Pero la Sociedad Teosófica no fue una excepción.


[1]  Caubet, Souvenirs, París, 1893, página 4.
[2]  El pseudónimo Papus arranca del Nuctemeron de Apolonio de Tiana, donde denomina al genio asociado con los médicos.
[3]  Sobre madame Blavatsky (con bibliografía), véase: C. Vidal, Los incubadores de la serpiente, Madrid, 1997.
[4]  La Doctrina secreta, sección IV.
[5]  Esteban Cortijo es desde hace años el gran estudioso de la muy sugestiva biografía de Roso de Luna. Sobre el tema, véase: Esteban Cortijo, Mario Roso de Luna. Estudios y opiniones, 1989; Ídem, Mario Roso de Luna. Imágenes de una vida.  Cartas al hijo, Mérida, 1990.

EL CLUB BILDERBERG

Agosto 29, 2008

El CLUB BILDERBERG PLANTEA UN NUEVO ORDEN MUNDIAL.

Autor: Profesor Bernardo Quagliotti de Bellis

El Nuevo Orden Mundial, es un proyecto concebido por organismo supranacionales semi-secretos, tales como la Comisión Trilateral, el Club de Roma, el Bohemian Club, la Mesa Redonda, el Comité de los 300, el Council Foreing Affairs y el Club Bilderberg., cuyos miembros son magnates de las altas finanzas, estrategas, políticos y militares importantes.

El objetivo: establecer un Orden Mundial que supone suprimir y eliminar todo tipo de barreras.

Desafíos geopoliticos para Iberoamérica

La insistencia de la administración Bush (padre) por concretar en 1990 “LA INICIATIVA PARA LA EMPRESA DE LAS AMERICAS”,  dejó en claro el interés manifiesto de los poderosos medios empresariales, industriales y del gran capital inversor estadounidense , procurando diseñar SU ESTRATEGIA DE INVERSIÓN CONFORME A SUS INTERESES, amparada la misma , primero por los grandes “lobby” y luego por un organismo super-estatal.

Es así como David Rockefeller y su círculo de poder, comienzan a diseñar un orden mundial, a través del Council Foreings Relations, creado en 1921 en una reunión realizada en el hotel Majestic de París, entidad que diseña y regula las políticas económicas, financieras y de comercio de los Estados Unidos.

A mediados de la década de 1950, un nuevo actor entró en la escena mundial, en forma pausada y silenciosa, pero con poder absoluto y efectivo. Me refiero a la Trilateral Comisión creada en 1953, también por David Rockfeller, luego de haber leído el libro “Entre dos siglos” del analista Z. Brezezinski., donde el autor comenzara a analizar los cambios que debían realizarse para el establecimiento de un nuevo orden mundial, con perfil hegemónico.

EL CLUB BILDERBERG
¿ LOS AMOS DEL MUNDO?

Hace poco tiempo (junio de 2005) , leyendo por Internet el periódico “American Free Press , tuve noticias de la existencia del CLUB BILDERBERG luego de su reunión en Stressa (Italia) , que me produjeron escalofríos y cuya existencia parecía más de ciencia ficción que de realidad.

Debo hacer referencia a ello, por cuanto está íntimamente vinculado con el destino de nuestros países iberoamericanos.

Acreditados miembros europeos de GEOSUR (analistas unos, académicos otros), enviaron informes y libros. Daniel Estullin, en su libro El Club Bilderberger. -ampliamente documentado- donde luego de 13 años de investigación, ofrece detallada referencia a este selecto y muy reservado Club, conformado en mayo de 1954 en la ciudad holandesa de Oosterbeek, a instancias del entonces Príncipe Bernardo de Holanda, y que desde esa fecha convoca, anualmente, a altas e influyentes personalidades. La primera, realizada en el hotel Bilderberg de esa ciudad, de donde proviene su nombre. [1]

El príncipe Bernardo de Holanda (antes de caer en desgracia por su “affaire” con la compañía de aviación Lockheed Martín), invitó a un grupo de personajes que tenían como común denominador: dinero, poder o influencia en sus respectivos países, marcado anticomunismo, con el fin de fortalecer la unidad atlántica, y fomentar la cooperación y el desarrollo económico de los paises del área occidental. La banca Rothchil, el magnate David Rockefeller y el ex canciller Henry Kissinger apoyaron plenamente la propuesta.

La Enciclopedia Británica define así al Club: “Conferencia de tres días a la que asisten cerca de 100 de los banqueros de Europa y Estados Unidos, economistas, políticos y líderes gubernamentales más influyentes. Se realiza cada año en un país occidental, en una atmósfera de rígido secreto”.  Las reuniones se llevan a cabo unos días antes de la reunión del Grupo de los 8 (G8).

A criterio del analista colombiano Germán Mendoza Diago, el Club Bilderberg puede ser considerado:

> Un grupo internacional de cabildeo extremadamente elitista y con mucho poder para orientar la política internacional.

> Un inocente grupo de discusión en el que participan políticos, intelectuales y poderosos inversionistas.

> Una sociedad capitalista secreta que defiende sus propios intereses y que urde intrigas y maquinaciones para asegurarse la dominación del mundo. [2]

Presidido por David Rockefeller, la composición del Club Bilderberger es muy variada. Se calcula que un tercio de sus Miembros pertenece al mundo de la política y el resto al de las finanzas, los medios de comunicación y la industria, asi como destacados científicos y personalidades universitarias, y todas las casas reales europeas.

OBJETIVOS DE BILDERBERG

El auténtico poder de decisión mundial, que viene siendo desplazado hacia nuevos centros del planeta, está actualmente dirigido por una constelación de organizaciones, que se distribuyen en tres esferas de poder:
la esfera de poder económico y financiero; la esfera de poder militar y policial; la esfera del poder científico.

El poder político del sistema , es ejercido por los “CLUBES DE REFLEXIÓN” -como el Council Foreing Affairs , integrado por los hombres más poderosos y más ricos del planeta, que se reúnen en el Foro de Davos, que tiene lugar cada año en Suiza a finales de enero.

Allí se encuentran, David Rockefeller, Henry Kissinger, Romano Prodi, George Bush (padre), Hillary Clinton, Jean Claude Trichet del Banco Central Europeo, Kofi Anam (Secretario Gral. de la ONU) , presidentes de Siemmens, Bayer, Nokia, Fiat, Ericcson, Nestlé, Coca Cola, Mitsubishi, Lufthansa, Matías Rodríguez (Grupo Santander), José María Aznar, Alan Greesping, para citar algunos conocidos.

Estullin ha podido rastrear los objetivos que este Club se ha fijado: establecer una era de post-nacionalismo, en un mundo en que no haya países, sino tan sólo regiones y valores universales:

Una sola economía universal; un gobierno universal (designado, no elegido) con sede en la ONU; un ejército universal (tropas de paz de la ONU ); Una sociedad post-industrial de crecimiento cero; un férreo control sobre la educación; la aceptación de tres monedas, como consecuencia del proceso natural de integración mundial: el EURO para Europa, el DÓLAR para el futuro mercado de las Américas, luego de extender TLC por todo el continente; y otra moneda para la unión Asia-Pacìfico; la expansión de TRATADOS DE LIBRE COMERCIO que cumplan una unión similar a la Unión Europea.

El Club Bilderbergerg , fue quien puso de moda lo concerniente a Tratados de Libre Comercio. De acuerdo a como se negocien, pueden constituirse en una herramienta para la privatización, por lo cual hay que analizar bien el contenido total de cualquier TLC, ya que no son solamente comerciales, sino que más que todo, tienen fundamentos políticos.

REFLEXIONAND0, SURGEN BREVES CONCLUSIONES

Más allá de los TLC, más allá de la hegemonía del nuevo imperio, están jugando los intereses de este club Hilderberger que en su filosofía, consideran que, ya que los gobiernos son incapaces de llegar a acuerdos sobre los grandes asuntos, nadie mejor que la iniciativa particular para lograr este fin.

Dijo recientemente David Rockefeller: “ALGO DEBE REEMPLAZAR A LOS GOBIERNOS Y EL PODER PRIVADO ME PARECE LA ENTIDAD ADECUADA PARA HACERLO”.

A lo que cabe agregar: “Acaso el fracaso de las Naciones Unidas en hacer respetar sus determinaciones no dicen a las claras que su reforma implica otros mecanismo de mayor poder para establecer una hoja de ruta racional para fijar una metas de solución a los problemas más acuciantes del planeta tierra?.

Tan es así, que la próxima reunión -a realizarse el próximo mes de noviembre de este año- el Club tiene ha incluido, como temas prioritarios en su agenda dos temas espinosos. Es que le han salido al paso, potencias emergentes de primero y segundo orden como China, India, Brasil, México, España (para citar las más salientes) que están determinando un mundo multipolar, con un centro de equilibrio diferente al anterior entre Rusia-EE.UU. , pero, actualmente, donde el poder de éste último se diluye diariamente con su emisión de millones de dólares, su deuda creciente (la más alta del mundo) y desacreditándose tanto en el ámbito nacional como en el internacional.

Como conclusión, los países en vías de desarrollo y más aun los subdesarrollados, deben estar muy vigilantes ante esta pretendida DEMOCRACIA TELEDIRIGIDA.

¿ En lo que respecta a Uruguay ?

Dado que el país se encuentra ante una encrucijada peligrosa, tomando en cuenta que el Mercosur es manejado bilateralmente, (Argentina y Brasil); que el Uruguay, rodeado por vecinos que, en diversas ocasiones han demostrado ser poco confiables y, ante la posible firma de un TLC con Estados Unidos, considero que sin plena información, acompañada por un equilibrado estudio, tanto en lo económico como en lo político y diplomático,  un acuerdo con cualquier gran potencia debe ser cuidadosamente analizado.

Llegó la hora final que indica que los gobiernos iberoamericanos deben vivir atentos y ser extremadamente cuidadosos. Que las comunidades nacionales están obligadas a establecer un diálogo -interno y regional, sin fanatismos ni condicionantes ideológicos, antes de fijar decisiones. Los pueblos exigen que los gobiernos concreten hechos, pues, felizmente, se ha desacreditado el discurso demagógico e inaceptada la falsedad del doble discurso.

[1] El Príncipe Bernardo de Holanda, manifestó: “Es difíl reeducar a la gente que ha sido educada en el nacionalismo. Es muy difícil convencerlos a favor de una institución supranacional”.
[2] Han escrito fundamentados artículos al respecto de este Club, conocidos analistas como el sociólogo británico Mikes Piter; Gordon Theter en “Financial Times”; la escritora español Cristina Martín Jiménez.

Profesor Bernardo Quagliotti de Bellisbquaglioarrobaadinet.com.uy

Geosur – Asociacion Sudamericana Estudios Geopolíticos

Fotos de la última reunión en el Westfields Marriott Hotel, Chantilly, Virginia, 6 al 8 de Junio de 2008:


BOHEMIAN GROVE (video de Alex Jones)

Agosto 29, 2008

Bohemian Grove, traducido al español quiere decir Bosque Bohemia.

Desde 1872 la elite mundial ha celebrado reuniones secretas en el antiguo bosque de Redwood, norte de California.
Los miembros del denominado “Club Bohemia” reune a altos dirigentes de la economía, de las finanzas y de la política, incluye los ex presidentes Eisenhower, Nixon y Reagan.
La familia Bush mantiene una fuerte participación. Cada año, en “Bohemia Grove”, los miembros de este “Club”compuesto exclusivamente por hombres, se reúnen, vestidos con túnicas, para llevar a cabo un ritual ocultista donde rinden culto a un búho gigante de piedra, sacrificando a un ser humano ante este monumento, a lo que ellos llaman el “el Gran Buho de Bohemia “.

Ellos discuten allí asuntos del mundo y se habla sobre estrategias políticas o económicas. Pero sobre todo, ellos participan en ceremonias paganas de inspiración druídica y a menudo satánica, particularmente con una hoguera nocturna delante de esta inmensa estatua de búho, que es de hecho una representación de Moloch, una divinidad babilonica, y de Lilith, una divinidad sumeria. El búho es también el logotipo del Bohemian Club.

Los participantes son en su mayoría Americanos, a menudo próximos al Partido Republicano. Pero algunos europeos también son invitados, como Michel Rocard (ex primer ministro francés) Valery Giscard d’ Estaing (ex presidente francés, y diseñador de la Constitución europea), o John Mayor (ex primer ministro británico).

Ahora, por primera vez en la historia, un extraño se ha infiltrado Bohemian Grove con una cámara oculta de vídeo digital y los ha capturado en su cinta en pleno ritual. Ese hombre es Alex Jones, la exclusiva de vídeo digital es sólo una parte de su nuevo documental impactante llamado: Dark secrets: Insside Bohemian Grove ( Secretos oscuros: Dentro del bosque Bohemia).

Haga click aquí para ver el documental completo:

Dark secrets: InsideBohemian Grove, de Alex Jones.

Fotos:


LA MUJER EN LA MASONERÍA

Agosto 21, 2008

Si acudimos a los orígenes de la masonería moderna, y nos situamos en su momento histórico, la sociedad europea de los siglos XIV y XV, vemos que, salvo excepciones, la mujer tenía un papel secundario en la sociedad, la familia, la iglesia y el Estado. Por lo tanto, no es de extrañar que en los documentos antiguos, los “Old Charges” de las hermandades de canteros y talladores de piedra, la mujer estuviera excluida de la Logia, lugar donde se discutían las cosas del oficio. A pesar de todo esto, también es cierto que no en todas partes y de la misma manera se materializó esta exclusión. Hay constancia de las mujeres que participaron y compartieron la dureza del trabajo de las canterías, normalmente viudas o hijas de canteros.

En el s. XVII, en el periodo final de la masonería operativa se desarrolla la masonería especulativa, y se introduce el componente iniciático de influencia hermética y alquímica. Los primeros documentos constitutivos de esta masonería especulativa establecen que para ser masón, es preciso ser “hombre libre y de buenas costumbres”. (Constituciones de Anderson, 1723). Aparte de la consideración de ser hombre o mujer, se establece así que el candidato debe ser “libre” en cuanto que debe tener ingresos que le den una independencia económica. En términos sociales, para la mujer esta independencia económica no llega hasta su incorporación masiva al mundo laboral, a mediados de este siglo XX.

Sin embargo, las mujeres pronto se sintieron atraídas por la masonería. En Francia, ya en tiempos de Luis XIV y Molière, las mujeres cultas se reunían en sus salones para debatir, solas o con hombres, los temas intelectuales de su tiempo. A comienzos del XVIII, cuando los albores de la masonería especulativa reunía a los Hermanos en las Logias, ni Roma, ni las mujeres pudieron soportar la idea de estos hombres hablando a puerta cerrada. Por lo que respecta a Roma, decidió excomulgarles. Las mujeres, en cambio, ejercieron la presión suficiente para que naciera la masonería de adopción, la masonería mixta y la masonería femenina.

MASONAS

El Rito de Adopción, según los archivos de la Gran Logia de Francia, nació en 1744. Su desarrollo fue lento, y siempre tuvo menos miembros que la masonería masculina, pero a finales del XIX llegó a tener unas 150 Logias.
Los primeros datos que se pueden encontrar en este sentido en los archivos españoles son de 1885. El anuario de 1894 a 1895 del Grande Oriente Español habla de las siete Logias de Adopción que auspiciaba en España, entre las que destacan “La Hijas de la Unión nº 5″ de Valencia, “Las Hijas de la Regeneración” de Cádiz, y “Las Hijas de los Pobres” de Madrid.
Las hoy prácticamente extinguidas Logias de Adopción, eran creadas por Logias masculinas de las que dependían, y trabajaban bajo tutela y supervisión masculina.

La masonería mixta nace con la federación de Logias denominada “Orden Mixta Internacional Le Droit Humain, El Derecho Humano”, en 1893. Fundada por la escritora y periodista francesa Maria Deraisme, conocida sufraguista y feminista; junto a Anne Feresse, Georges Martin y su esposa, Marie Martin. Una de las particularidades de esta federación, es ser la primera y única en constituirse e escala internacional. Tiene el Supremo Consejo en Francia, y federaciones nacionales y jurisdicciones en otros muchos países del mundo, entre los que está España. También a fines del siglo XIX, encontramos nombres de mujeres en los Cuadros de Logia, es decir, en la lista de los miembros de una Logia, en el Gran Oriente Español, por ejemplo en “Los Hijos del Riego” de Madrid, o “Nueva Cádiz”. Esto nos permite comprobar que, a pesar de las Constituciones de Anderson, El Grande Oriente Español iniciaba ya en aquella época a mujeres en el Rito masculino, o Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y que éstas asistían regularmente a los trabajos de la Logia “masculina”, como se puede leer en los libros de Actas.

La primera Obediencia femenina que se creó fue la Gran Logia Femenina de Francia. En 1935, la Gran Logia de Francia decide dar a sus Logias de Adopción completa independencia, y ayudarlas a crear su propia Obediencia o federación. Debido a los acontecimientos bélicos que vive Europa en los años posteriores, esto no se lleva e efecto hasta 1945. En 1952 la Unión Masónica Femenina de Francia adopta su nombre definitivo: La Gran Logia Femenina de Francia., y en 1959 abandona en Rito de Adopción, trabajando desde entonces en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
Hoy existen Obediencias femeninas en gran parte de los paises de la Europa continental, y Latino-América. La Gran Logia Femenina de Francia auspicia en España varias Logias desde los años ochenta.

La mujer en la Gran Logia Simbólica Española

El 2 de Febrero de 1977 se funda en Barcelona “Minerva-Lleiltat nº3″, primera Logia o matriz de lo que después será La Gran Logia Simbólica Española, inscrita y legalizada en el Registro de Asociaciones del Ministerio del Interior de España en Mayo de 1980. La Gran Logia Simbólica Española nace como federación de Logias masculinas, depositaria y representante de las señas identidad y los ideales de la franc-masonería histórica española, al recoger los principios del Grande Oriente Español, federación prácticamente extinguida bajo la implacable persecución que sufrió en el antiguo régimen.

En 1990, y en base a su sentir democrático, liberal y tolerante, comienza en su seno interno el debate hacia la mixticidad. Este debate desemboca en la aprobación en la Gran Asamblea de 1992 la reforma de su Constitución y Reglamentos Generales, admitiendo desde entonces Hermanas masonas como miembros de pleno derecho y en régimen de igualdad con sus Hermanos masones, y convirtiéndose en la primera y única Obediencia que auspicia Logias masculinas, femeninas y mixtas, dejando que sea el sentir de cada cual el que decida cómo “trabajar su piedra”.

Hoy en día, La Gran Logia Simbólica Española, o “La Simbólica”, como se la conoce en el mundo masónico, es la federación masónica liberal más importante en España, y cuenta con un gran número de Logias y Triángulos (grupos de trabajo más pequeños) en distintos puntos de la geografía nacional.

La mujer en la Gran Logia Masónica Femenina Argentina

Los masones, embanderados bajo el lema de la Revolución Francesa Libertad, Igualdad, Fraternidad no aceptan mujeres entre sus miembros. La igualdad no incluye aparentemente a los géneros; por eso ellas debieron armar sus propias logias.
El origen de la masonería se remonta a las corporaciones de albañiles (masón significa albañil) y picapedreros de la Edad Media, que guardaban los secretos de la construcción de templos y catedrales para preservar su profesión.
La Gran Logia Argentina de Libres y Aceptados Masones, nació en 1857 y tuvo entre sus miembros a hombres con altos cargos en el Ejército y a muchos de los presidentes del país.
Hoy, sesenta mujeres, algunas esposas de masones, tienen su propia escuela en un templo del barrio de Villa Crespo en lo que el año pasado se conformó como la Gran Logia Femenina de Argentina. La masonería, que alguna vez fue un espacio de influencia política, perdió fuerza y aunque algunos no quieran reconocerlo, se convirtió en una especie de club social. Hoy, las mujeres parecen resignificar ese espacio que consideran una escuela para generar cambios sociales a partir de una reivindicación de género.
Fue en Francia donde se formó la primera Gran Logia Femenina en 1952, setenta años después de que María Deraismes se convirtiera en la primera mujer iniciada por un masón. Hasta ese momento, las mujeres sólo participaban en las logias bajo la tutela de los hombres, dedicadas a las tareas sociales y culturales con rituales propios.
Las aspirantes deben ser personas “libres y de buenas costumbres”, mayores de edad, poder pagar la cuota mensual y demostrar un nivel intelectual alto, “porque tienen que entender de qué se trata”. Durante la ceremonia, las aspirantes entran en el templo con los ojos vendados, se las hace girar sobre sí para que pierdan la noción de la ubicación en el espacio y del brazo de un acompañante van pasando para que otras hermanas les hagan preguntas. Deben atravesar las pruebas de agua (les mojan las manos) y el fuego (les pasan una llama frente a la cara para evaluar su reacción). Ya con los ojos descubiertos, al encenderse la luz, se encuentran con varias masonas apuntándolas con espadas.

Más de la mitad son profesionales y la mayoría trabaja fuera de su hogar.
Sus reglas se basan en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado como el de los varones y, como ellos, reconocen como principio creador al Gran Arquitecto del Universo, una divinidad que puede ser Dios, Alá, Moisés, según la religión de cada una.
Tienen un promedio de edad de entre 45 y 60 años. El templo de la Gran Logia Femenina es una casa alquilada que inauguraron en 1997. Con tres habitaciones: la administración, una sala de reuniones y el templo decorado sólo con los signos del zodíaco. En la cabecera del salón, el signo Alfa, la Luna y el Sol. En el techo, la cadena universal de la fraternidad que simboliza su unión como hermanas.
Cada semana, presentan trabajos escritos que incluyen desde cuestiones filosóficas hasta actualidad. Los temas prohibidos son: la política y la religión propia.
Las masonas aseguran que no les importa el poder, pero no quieren estar bajo la tutela de los varones porque consideran que la mujer necesita entender y afirmar su posición, deshacerse de algunos mitos y tener entrenamiento.


EL ORIGEN ANTIGUO DE LA MASONERÍA

Agosto 21, 2008

La cadena de los misterios

En cuanto a la Francmasonería Iniciática, sus orígenes se pierden en la noche del tiempo, muchos historiadores la consideran nacida de una asociación de albañiles formada al construirse la Catedral de Estrasburgo en el s. XII, otros la atribuyen a Oliverio Cromwell ( 1.579 – 1.658 ) Lord Protector de Inglaterra en el s. XVI, y hasta se ha llegado a afirmar que proviene de una continuación de los Jesuitas. Es una idea muy expandida que los Masones Operativos de la Edad Media tenían una leyenda relacionada con el Templo de Salomón y poseían un cuerpo de tradiciones derivadas de los antiguos misterios que les fueron legados por los Colegios Romanos y las enseñanzas aprendidas por los Templarios en el cercano oriente. Puede añadirse sin embargo que los misterios y ritos de la Francmasonería proceden de transmisiones regulares de los Misterios del mundo Antiguo Egipcios – Griegos – Romanos, de las enseñanzas Cristianas, de los Cabalistas de la Edad Media, de la Escuela de Alejandría, Rosa-Cruces, Hermetistas del Renacimiento y del siglo XVIII. Empleando un axioma histórico: el cuerpo de la Masonería nace en la Edad Media, pero su espíritu se remonta hasta los orígenes mismos de la civilización, lo que hace a los Masones herederos y custodios de las tradiciones de los Patriarcas de la Humanidad.

La tradición Hindú de los Bracmanes

Los Misterios de la India son de una antigüedad tan remota que Buret de Long-Champs, supone haber sido fundados cincuenta siglos antes de la era vulgar y hace derivar de ellos la historia general del mundo.

La doctrina de estos misterios era toda teogónica y sus aplicaciones a la física, se aproximaban según Vassal, a la Masonería actual. La teogonía de los Bracmanes se halla consignada en el Schasta o Vedan, escrito en sánscrito hace unos 4.960 años. Existe un principio divino impersonal BRAHM, que se manifiesta con múltiples reencarnaciones de las cuales las más importantes son Brahma, Vishnú y Shiva, que conforman la trinidad de la religión Hindú. Brahma es el Dios supremo, emanación de Brahm y creador del mundo, de los dioses y de los seres, Vishnú desempeña el papel de preservador del mundo, alma universal presente en todo y para todo, y Shiva dios destructor y fecundador, que si bien es de carácter mitológico, es conforme a la de los hebreos. Los misterios de los Bracmanes tendían, sobre todo, a la instrucción de la clase sacerdotal. Al parecer, fueron según Voltaire los primeros teólogos, filósofos y legisladores del mundo, y para ellos el sacerdocio era la magistratura, y su religión la justicia.

Conocían las doctrinas de la iniciación primitiva de los magos, y para ellos los misterios de la India era puramente religiosos. Para ingresar en su orden se debía ser un Brahmán de nacimiento, esto es pertenecer a la casta más alta de todas las que forman la raza india, durante su instrucción debían permanecer en el más profundo silencio. Por espacio de treinta y siete años su vida era dura, se alimentaban de hierbas y raíces, vestían de forma muy simple, ayunaban y oraban constantemente y permanecían horas de pié con los brazos levantados tratando de ver una pequeña llama azul sobre su nariz.

Pregonaban que el mundo había sido creado por una inteligencia suprema, cuya providencia lo gobierna y lo conserva todo; que el alma no muere nunca, sino que pasa de un cuerpo a otro a merced de la metempsicosis, y que va recibiendo en las sucesivas vidas las penas o recompensas a las que se haya hecho acreedora en las anteriores, la Ley del Karma, enseñaban que el universo estaba sujeto a corromperse y a ser destruido; decían que la vida es un estado de concepción y la muerte un verdadero nacimiento y tenían un profundo respeto por todas las formas vivientes. No admiten diferencia entre al alma de un hombre y la de un animal, según sus doctrinas las almas existen desde la eternidad, y fueron distribuidas entre todos los seres vivientes.

Fueron los Bracmanes quienes enseñaron a los Egipcios las primeras ideas de los Misterios.

La tradición egipcia

Quizás el más antiguo pueblo que ha ejercido una mayor influencia en las culturas de todos los tiempos fue el Antiguo Egipto, tierra de grandes iniciados, considerada como la cuna de los misterios, donde la verdad fue cubierta con el velo de la alegoría y en donde los dogmas de la religión fueron comunicados por primera vez en forma símbolos. La antigua historia de Egipto parte de la primera Dinastía, fundada por Manú o Mena unos 5.000 años A.C. Pero la historia antigua de Egipto se extiende más allá, a la era de los Reyes Divinos de las Dinastías Atlantes que gobernaron ese país durante miles de años y de los cuales nos han llegado tradiciones, en forma de mitos y leyendas que ya eran antiguas a la llegada de Mena. Fue en este pueblo donde el Gran Maestro del Mundo llegó de la Gran Logia Blanca, usando el nombre de Tehuti o Thoth, cuyo nombre helenizado nos ha llegado como HERMES, EL TRIMEGISTO (el tres veces sabio).

La iniciación de los Egipcios, conocidos con el nombre de Misterios de Isis y de Osiris según Vasal se remontan a uno 2.900 a.C, fueron grandes instituciones publicas sostenidas por el Estado, su enseñanza comprendía todas la Artes y Ciencias del Oriente. El centro principal de los trabajos estaba en la ciudad de Menphis, cerca de la Gran Pirámide. Esta pirámide fue construida basándose en elevados cálculos matemáticos y astronómicos, de manera que ella representaba el Universo, y los iniciados estuvieron dedicados simbólicamente a su construcción, tal como los Masones modernos están dedicados a la construcción del Templo de Salomón. Los Misterios estaban agrupados en menores y mayores divididos en tres grados y era impartida a los iniciados bajo solemnes juramentos de secretos, su instrucción estaba envuelta en los rituales de Iniciación, Paso y Elevación y es básicamente de esta forma como han llegado a la Masonería de Grados, correspondiendo cada uno de ellos a un tipo de iniciación o paso de grado así se tenían.

Los Misterios Menores correspondía a los Misterios de Isis, y se asimila al de Aprendiz Masón, eran ceremonias preparativas para los superiores, donde el iniciado recibía instrucciones en las leyes físicas de la naturaleza, la necesidad de la purificación moral.

Los Misterios Mayores correspondían al segundo y tercer grado. El segundo grado lo constituyen los Misterios de Serapis, en estos se impartía instrucciones practicas sobre el desarrollo del cuerpo mental y seguramente se relacionaba con la muerte de Osiris.

El tercer grado era llamado los Misterios de Osiris, y correspondería al Grado de Maestro Masón, el ritual era muy impresionante, en el cual el candidato debía pasar por una representación simbólica de la muerte, la búsqueda del cuerpo y la resurrección de Osiris.

La síntesis egipcia deja aparecer varios signos que la tradición occidental tomara a su favor:

v Una teología de resurrección aportada por el mito de Osiris.

v La practica de ciencias sagradas destinadas a mantener la comunicación entre los diversos mundos humano y divino.

v La idea de un verbo creador y la revelación de secretos.

v Una cosmografía orientada y ordenada alrededor de un centro, el Templo.

En esta ultima parte la imagen del templo entretendrá las ensoñaciones de todos los esoterismos cuyo simbolismo reposa en la Arquitectura llamada Arte Real. El templo egipcio obedece a una cosmografía, esta orientado sobre cálculos astronómicos y su fundación a ritos precisos, bajo la autoridad de Thot. Casa de Dios construida con las herramientas sagradas del numero, de la geometría, edificada con materiales elegidos, el simbolismo se complementa con los jeroglíficos que ornan sus paredes. Esta idea será tomada mas adelante por los Judíos en la construcción del Templo de Salmón.

Los misterios de Grecia

Parece haber sido Grecia el Templo verdadero de todos los misterios antiguos y de donde se han transmitido a los tiempos modernos. El fundador de los Misterios Griegos fue Orfeo, poeta y príncipe de Sicyonios en Tracia, quien después de haber adquirido los conocimientos científicos del Colegio de Menfis, viajó por Grecia, hacia el año 1.330 a.C, donde regularizo los Misterios de Eleusis y destruyó los errores que hasta entonces habían servido de base a los Misterios de la Diosa Ceres. Orfeo enseñó por medio de la música, por medio del sonido, Él obró sobre el cuerpo astral y mental de sus discípulos, purificándolos y engrandeciéndolos, les mostró imágenes vivientes, creadas por medio de la música y enseño que el sonido era imanente en todas las cosas, y que si un hombre estaba en armonía consigo mismo, entonces la Divina Armonía se manifestaría en él.

Los misterios de Ceres o de Eleusis

Orfeo dividió los misterios en dos grados: el primero llamado Isotérica (publica) estos desenvolvían la Teogonía Egipcia por medio de sus emblemas y moral, y el segundo llamado Esotérica (particular a los iniciados) donde se enseñaba no solo el sistema físico de la naturaleza, sino también todos aquellos conocimientos que pudieran influir directamente en la civilización de los pueblos. El control de los Misterios de Eleusis en los tiempos clásicos quedó en manos de dos familias: los Eumólpidas, de donde se elegía el Oficial en Jefe o Hierofante y los Keryces o Heraldos o portador de la doble antorcha , quien era el segundo en el rango llamado Dadoukós, el tercer oficial era el Hieroceryx o Haraldo Sagrado elegido de entre los Keryces, que tenía el cuidado general del templo, y tenía a su cargo a los aspirantes durante las pruebas de la iniciación. Un cuarto oficial era el Epibomus o Servidor del Altar que dirigía los sacrificios.

Los Misterios estaban divididos en dos grados, los Menores y los Mayores. En los Menores, celebrados en el templo de Demeter y Cora en Agra cerca de Atenas, allí se enseñaba sobre la vida después de la muerte en el mundo intermedio o astral, la ceremonia era celebrada por el Hierofante asistidos por los oficiales, y los iniciados en este grado eran llamados Mystae, que denota cerrar los ojos, y significaba que estaba aun ciego para las verdades que se rebelarían mas adelante, y como en Egipto eran sometidos a duras pruebas y a un severo entrenamiento para el desarrollo de los sentidos del plano astral y su objetivo era preparar el neófito para su recepción en los mayores.

Los Misterios Mayores, se celebraban en Eleusis durante el mes de Septiembre y duraban nueve días, en honor a las Diosas Demeter y Persephone. El Templo de Eleusis se dividía en tres partes: El megarón o santuario, correspondiente al lugar sagrado del Templo de Salomón, el anactorón, o santo de los santos, y el departamento subterráneo bajo el templo. La regiones infernales, y el castigo del no iniciado impío era simbólicamente representado en este subterráneo, y era un episodio del drama de Demeter, Persephone y Plutón. En ellos la enseñanza de la vida después de la muerte era extendida hasta el mundo celestial, y se continuaba con el estudio de la Cosmogénesis y Antropogénesis, en ella los iniciados eran llamados Adoptae y significa el que contempla.

La lección, el dogma, el método de instrucción representado por símbolos, el vinculo secreto de la fraternidad, dieron importancia a estos misterios que perduraron hasta la caída del Imperio Romano. El Orfismo influirá en los primeros cristianos, después de haber encontrado el pensamiento Pitagórico. Será asimilado en algunos de sus principios esotéricos por grupos iniciáticos serios en la Edad Media como el rosacrucismo y la masonería. Si bien nosotros en Masonería no heredamos la sucesión de Eleusis directamente, algo de su inspiración fue recibida en nuestros ritos, los cuales tienen el mismo propósito, simbolizan los mismos mundos invisibles y su tarea es preparar al candidato para la augusta tarea que se encuentra detrás de todos los misterios.

La escuela Pitagórica

La Escuela Pitagórica, fue creada por el filosofo Pitágoras, nacido en Samos en el año 582 A.C. Durante su juventud viajó por muchos países del Mediterráneo donde fue iniciado en los ritos: Egipcios, Eleusinos, Kabirícos y Caldeos, en la India conoció a Buda. Es así como en la escuela Pitagórica convergieron muchas tradiciones y se fundieron en una enseñanza comprensiva acerca del lado oculto de la vida, la metafísica Pitagórica reposa sobre un monoteísmo, sobre la idea de que Dios se encuentra en el origen de todo y sobre la especulación filosófica y científica resultante de la Teoría del Numero. Parte de sus enseñanzas quedaron plasmadas en los Versos de Oro. Pitágoras impuso una férrea disciplina física y mental, enseñaba a pensar, impuso la regla del ejercicio y la concentración. La iniciación en la comunidad comprendía varias fases, el iniciado era sometido a pruebas físicas y de oratoria, aislamiento en una celda donde aprendía las practica las virtudes el silencio y del ayuno. Pitágoras enseño los principios esotéricos de las matemáticas y la geometría. En esas escuelas los alumnos estaban divididos en tres grados:

Los Akoustikoi u oyentes, de tres a cinco años donde no tomaban parte en las discusiones y recibían enseñanzas de un maestro. El segundo grado Los Matematikoi quienes coordinaban el estudio de la Matemáticas – Geometría – Música y las correspondencia entre ellas. El tercer grado Los Phisikoi dedicados a estudiar la vida interna. La tradición Pitagórica pasó a las escuelas Neoplatónicas, de donde mucho de sus enseñanzas pasaron a manos cristianas como modelo de sus instituciones monásticas, con las cuales la Francmasonería de la Edad Media se relacionó íntimamente en su carácter activo. No es extraño que los antiguos Masones llamaran a Pitágoras “su antiguo amigo y hermano”.

La tradición Judía

La tradición Egipcia pasó al pueblo judío con Moisés, quien fue iniciado en los Altos Misterios por los sacerdotes egipcios, quien después transmitió estas enseñanzas a la clase sacerdotal de los Israelitas. En el Antiguo Testamento (Samuel XIX-20 y Reyes II-2,5) se menciona que al parecer existían escuelas iniciáticas en Naioth bajo la dirección del Profeta Samuel y otras en Bethel y Jericó. Los misterios egipcios fueron transmitidos de generación en generación hasta el momento en que el Rey Salomón subió al trono de su padre David.

El Rey Salomón, quien gobernó entre 976 y 926 a.C., se dedicó a la unificación de su pueblo y con tal fin erigió el Templo de Jerusalén para que fuera centro de veneración religiosa y símbolo de la unidad nacional. El Templo era un edificio completamente simbólico, su plano, sus construcciones y ornamento representaban la síntesis de todas las ciencias, era el Universo, era la filosofía, era el cielo, representaba el Macrocosmo y los hombres al Microcosmos. Salomón lo había concebido e Hiran Abiff Arquitecto y decorador de la ciudad de Tiro lo había construido con elevada inteligencia. Para el mejor desarrollo de la obra dividió a los trabajadores, de acuerdo a la labor que realizaban, en Maestros, Compañeros y Aprendices, estructura que los masones han tomado como forma de organización.

Ahora Salomón quien había sido iniciado en los Misterios de Eleusis, deseaba darle forma Judía a los misterios, que desde Moisés eran aun Egipcios. Para ello junto con el Rey Hiran de Tiro, convocó a una Asamblea del consejo de Jerusalén y se dedicaron de inmediato a la adaptación de los rituales. De esta manera se unen cuatro corrientes, la egipcia aportada por los Sacerdotes , la Griega aportada por Salomón, la Caldea basada en las enseñanzas de Zoroastro que mantuvo el Rey Hiran, la cual aportó entre otras: los nombres del alfabeto judío y de los ángeles, y una cuarta corriente extraña a las otras basada en el rito de Tammuz que aportó Hiran Abiff quien era Fenicio. La iniciación de Salomón tenía un triple fin: la tolerancia, la filantropía y la civilización de los Israelitas. La Mística Judía induce en primer lugar a una comunión directa con la divinidad trascendente, de igual modo la cosmología simbólica vinculada al templo entra en el campo del esoterismo.

El simbolismo del Templo corresponde al cosmos y está dividido en tres partes que corresponden al cielo, al mar y a la tierra. Telas y ornamentos interiores evocan los cuatro elementos, las siete ramas del candelabro remiten a los siete planetas, las doce columnas interiores a los doce signos de zodiaco. La orden inciática y esotérica de la Francmasonería se inspirará en este simbolismo cósmico para la disposición y el orden, para la orientación y forma de la logia.

Los Francmasones quieren reedificar el Templo de Salomón sobre las bases de la jerarquía inteligente y de la iniciación progresiva.

La experiencia mística judía de los primeros siglos de nuestra era aporto a la génesis del esoterismo occidental su propia contribución, se mezcló con las corrientes griegas y latinas, y así llegó a crear nuevas orientaciones. La originalidad de la mística hebraica reside en la asombrosa asociación de los elementos que la componen: práctica religiosa, metafísica, ética, teosofía, alegorías, preceptos proféticos y leyes. Se estima que la Torah o Libro de la Ley está prácticamente terminado en el s. V a.C, y está formada por los cinco libros del Pentateuco, pero a esta ley escrita dictada por Dios a Moisés se agrega una ley oral igualmente dictada por Dios y transcrita hacia el año 218 d.C, especialmente por Rabí Yehuda Hakadoch, y se le llama Mishna, al cuerpo de comentarios de la Mishna se le llama Ghemara, estos dos libros se reunieron en uno solo llamado Talmud (en hebreo Doctrina). En opinión de autorizados ritualistas, el tercer grado de Maestro está clasificado como bíblico, también varias tradiciones y leyendas de los grados superiores de la Masonería, se encuentran en el Talmud. Se puede ver que forma Judaica de los Misterios es la que mayor influencia ha tenido en la moderna masonería aportando entre otras: los tres grados, las palabras sagradas de los mismos, la estructura jerárquica, el calendario, el simbolismo de los rituales.

Los misterios de Mitra

Otra corriente esotérica que influyeron en el desarrollo de la filosofía masónica fueron los Misterios Mitraicos, del griego MEITHRAS, célebre reformador nacido en la Medo-Persa hacia el año 2.250 a.C., regeneró y moralizó el sistema de los magos, fundando un culto mas austero, fue considerado mas tarde como el Dios supremo de toda Persia, creado por el mismo Ormuz, adorando en el los principios de la fecundidad y la regeneración universal. Instituidos por Zoroastro, como la iniciación en los misterios de la religión que había fundado en la antigua Persia floreció especialmente entre los puestos militares y rutas de comercio del cercano oriente, y con el tiempo se extendieron por Europa, hasta perderse su huella en el s. IV d.C. Fue esencialmente una religión de soldados, su sacramento consistía en pan , vino y sal que era consagrado al dios Mitra, era un ritual cargado de fuerza, pureza y valentía que ayudaba a solidarizar a los miembros de la confraternidad. Este rito presenta muchas analogías con el Cristianismo: se identifica con la luz y el sol, insiste en la conducta moral de sus adeptos, hace énfasis en la abstinencia y el autocontrol, así como en la lucha entre el bien y el mal y en el triunfo del primero por la intermediación del Logos, creen en la inmortalidad el alma.

En cuanto a la iniciación se sabe que estaba escalonada en siete grados, cada uno representado por un metal y consagrado a un planeta, acorde con el conocimiento cada vez mas amplio de los iniciados:

GRADOS ESCALONES PLANETAS

1 MILES (Soldado) Plomo Saturno

2 LEO (León) Estaño Venus

3 CORAX (Cuervos) Cobre Júpiter

4 PERSES (Persas) Hierro Mercurio

5 CRYPTIUS (Oculto) Amalgama Marte

6 HELIACOS (Soles) Plata Luna

7 PATRICOS (Padres) Oro Sol

Solamente los iniciados que habían alcanzado el 4to. grado podían participar de modo total en los misterios, después del 7mo. grado se hallaban los siete Pater Sacrorum (Padres encargados de lo Sacrificios).

El aspirante al principio experimentaba una serie de pruebas, donde era introducido en cavernas donde los métodos de excitar el asombro y el temor variaban ingeniosamente, se simulaban ruidos de animales feroces, truenos, relámpagos, azotes con varas, se le hacia nadar por ríos de fuertes corrientes, que tenían por objeto la purificación por el agua, por el fuego, y por el ayuno, pruebas que duraban entre veinticuatro y ochenta días, según diferentes autores, después de las cuales era introducido en una caverna, llamada spelaeas, del griego spélaion que significa caverna. Las spelaeas, eran de pequeñas dimensiones y representaban al mundo, el doble movimiento de los planetas y el paso de las almas por las esferas celestes, sus muros y techos estaban dibujados con signos celestiales. Una vez en la cueva se le llevaba a una sala llamada pronaos, allí se le sometía a una especie de bautismo y se le preparaba para las siete enseñas de la iniciación que estaba próximo a cruzar. Para figurar los siete planetas se le enseñaba al iniciado una escalera, a lo largo de la cual se encontraban siete puertas, cada una de un metal diferente simbolizando los atributos del planta correspondiente. Esta escalera fue tomada por los Judíos, en la visión de la Escalera del sueño de Jacob, y figura también de emblema en muchos Grados Masónicos.

Los colegios romanos

Las tradiciones Judaicas y la corriente Pitagórica fueron asimiladas por los Colegios de Arquitectos asignados a las Legiones Romanas que estuvieron acantonadas en el Medio Oriente. Estos Colegios fueron fundados por el Rey Numa Pompilio en el s. VII a.C, quien en su afán de acabar con los elementos rivales dentro del reino, estableció una religión común y dividió a los ciudadanos en curias y tribus, lo mismo hizo con los artesanos a quienes agrupó en corporaciones bajo el nombre de COLLEGIA O COLEGIOS (Collegia Artificum), a cada colegio le fueron asignados los artesanos de una profesión particular, a la cabeza de ellos estaba os Colegios de Arquitectos (Collegia Fabrorum). El Rey Numa quien era un profundo conocedor de las leyes divinas adaptó los ritos Egipcios, Griegos y Caldeos a la forma Romana de Dionisio o Baco, dándole a los Colegios un culto y una organización que les eran propias . Esta asociaciones gozaban del derecho de formarse sus reglamentos propios y de concluir contratos seculares y religiosos, disfrutaban la inmunidad de las contribuciones, franquicia que se extendió durante la Edad Media dando origen a la denominación de masones libres o francmasones. Se dedicaban a las construcciones de fortalezas, carreteras, acueductos, templos y casas en todo el imperio.

La organización de los Colegios era muy similar a la de nuestras Logias: Tres Faciunt Collegium, Tres hacen un Colegio, este era regido por un Magíster o Maestro , los oficiales inmediatos eran dos Decuriones o Guardianes, análogos a los Vigilantes Masónicos pues cada Decurio presidía una sección del Colegio. Habían otros oficiales tales como: Un Escriba o Secretario quien llevaba el registro de sus procedimientos, un Thesaurensis o Tesorero quien tenía a su cargo el fono de la comunidad, un Tabularios o Archivista, como en estos colegios se combinaban la adoración religiosa con las labores del oficio en cada uno había un Sacerdos o Sacerdote que dirigía las ceremonias religiosas. Otra analogía con la organización masónica era que los miembros de un Colegio estaban divididos en Seniores o Superiores directores del oficio equivalente a los Maestros, y en Jornaleros y Aprendices, análogos a los Compañeros y Aprendices Masones. En sus archivos se ha encontrado que tenían ritos semi-religiosos adscribían interpretaciones simbólicas a sus herramientas de trabajo, como la escuadra el compás, el nivel y la plomada.

Las colonizaciones Romanas fueron llevadas a cabo por las Legiones del ejercito, a cada Legión de agregaba un Colegio, a la que acompañaba en sus campañas, cuando colonizaba permanecía en la colonia para sembrar la semilla de la civilización romana, construyendo caminos, acueductos, cuarteles, casas y templos. Los miembros de los Colegios trabajaban sus ritos y con el transcurrir del tiempo fueron iniciando a militares, llegando a ser el teatro de todas las iniciaciones secretas y demás doctrinas secretas, mezclándose así su ritos con los hebreos de Palestina y ritos Mitraicos que los soldados de Tito y Vespaciano que habían aprendido mientras estuvieron acantonados en Persia. Por conducto de los Colegios es que la Masonería fue introducida en Europa, al regreso de las Legiones a Roma. Luego de la caída de Imperio.

El esoterismo Cristiano

Con la definitiva supremacía de la Iglesia Católica una nueva corriente filosófica viene a agregarse a los misterios es el Esoterismo Cristiano. Aunque negado por la mayoría de los jerarcas de la iglesia, la existencias de misterios puede encontrarse en los Textos Primitivos, se trata pues de ver en los Evangelios un exoterismo yuxtapuesto a un esoterismo. El evangelio de Marcos, el de Juan y algunas epístolas de Pablo testimonian un esoterismo, una palabra revelada cuya inteligibilidad y comprensión necesitan grados, desde la simple alegoría hasta una interpretación que acerca el alma a los misterios divinos, que penetra en el sentido místico de los textos.

En tres grandes principios estribaba la doctrina de los Misterios del Cristianismo primitivo: la unidad de Dios, la libertad del hombre y la igualdad entre todos hombres. Cristo había puesto en práctica las tres virtudes teologales: fe, esperanza y caridad. Empezaba por recomendar el amor al prójimo, estimulaba a sus hermanos el trabajo y al estudio de las ciencias, y prometía una vida mejor cuando los buenos resultados de su doctrina y la fe mutua entre los hombres, hayan proporcionado a estos la felicidad suprema que su autor espera. Son los primeros padres de la iglesia como Clemente de Alejandría (160 – 215 d.C) y Orígenes (185 – 254 d.C) quienes inician el camino del esoterismo cristiano, en dos de sus obras Stromas y el Pedagogo, Clemente rechaza el divorcio entre el conocimiento Hermético proveniente de Grecia y el transmitido por la revelación Cristiana, con este acercamiento trata de promover una gnosis definiéndola como un apetito conjugado de la Fe y el Saber. Dice Clemente: quien ha sido purificado en el bautismo y luego iniciado en los Misterios Menores (es decir ha adquirido los hábitos de la reflexión y el autocontrol) queda maduro para los Misterios Mayores o Gnosis o sea el conocimiento científico de Dios; También dijo no está permitido por la ley revelar a los profanos los Misterios del Logos. En cuanto a Orígenes (185 – 254 d.C) aun mas que Clemente llega a casar el neoplatonismo con el pensamiento cristiano. Asegura la existencia de la enseñanza secreta de la Iglesia, habla de la fe popular irracional, que conduce a lo que llama el Cristianismo Somático, o la simple forma física de la religión y la fe superior y razonable basada en el conocimiento ofrecido por la sabiduría o gnosis que conduce al Cristianismo Espiritual. En su obras La Homilía sobre el Génesis, De principiis, Contra Celsun, se verán repetidas referencias a la enseñanza oculta, inmensamente más grandiosa y que eleva a quien la estudia a un nivel mucho más elevado que lo que enseña la ortodoxia. San Agustín (354 – 430) aunque no es un pensador esoterista, su pensamiento será invocando por largo tiempo por los sostenedores el Hermetismo Cristiano en los largos debates con los dogmáticos de la iglesia.

En su obra Confesiones o De Civitae Dei, hace una referencia a los Hermética , y será considerada como la preservación de esta unidad, Agustín rechaza la teurgia y la magia, pero elabora una doctrina en la que el Alma es razonable y servida por un cuerpo terrestre. La naturaleza no es rechazada y ciertas correspondencias rigen las relaciones entre el alma y el cuerpo. Otro pensador clave que interesa al esoterismo es Boecio (470 – 525 d.C), su obra mas leída es De consolatione philosophiae cuyo esplendor perdurara en los medios masónicos hasta el s. XVIII. Hace intervenir la cosmología platónica, la teoría de las correspondencias y principios de dualidad dinámica entre polos contradictorios, varias de las fórmulas empleadas en la Consolación se encontraran rituales masónicos, como aquella “Alejaos pues del vicio y practicad la virtud”. En varias Epístolas de San Pablo se puede entrever este Esoterismo, en la Epístola a los Galatas pone acento sobre la Jerusalén Celeste, evocada en el Apocalipsis de San Juan. Otra enseñanza de Pablo es la que define las cuatro dimensiones del Hombre Interior: largo, ancho, altura y profundidad, donde se verifican las reminiscencias de las dimensiones de Dios en el Libro de Job.

Los misterios Druidas

Los Druidas eran una orden de sacerdotes que existieron en Bretaña y las Galias. La palabra Gaélica Druish significa hombre sabio o sagrado y en otro término mago. Este rito vino de originalmente desde Grecia a través de Escandinavia, el Druidismo se dividía en tres ordenes que comenzaban con los bardos, quienes eran los poetas que componían himnos y cantaban en las ceremonias del culto, los Profetas o Eubages eran los augures o adivinos, tenían a su cargo el gobierno civil y la agricultura, y los Druidas o Vates quienes eran los depositarios de los dogmas de la religión y la filosofía, llenaban las funciones de sacerdotes y jueces. Los sitios de adoración eran también de iniciación, generalmente eran circulares porque esa era la forma del universo, y no tenían techo por cuanto consideraban absurdo reducir al Omnipotente a la permanencia bajo un techo común, entre otros instrumentos se sabe que tenían un altar triangular, la espada de Belino y un cofre sagrado.

Se dice que sus ceremonias de iniciación requerían mucha purificación física y preparación mental, en el Primer Grado se representaba la muerte simbólica del aspirante, culminando en el tercero con su regeneración, donde este era colocado dentro de un bote. Sus doctrinas eran similares a las de Pitágoras, sostenían la creencia en un Ser Supremo, la reencarnación, el estado futuro de las recompensas y los castigos, la inmortalidad del alma. El objetivo de sus ritos místicos era comunicar estas doctrinas empleando un lenguaje simbólico.

Muchas leyendas señalan que el cristianismo fue introducido en Inglaterra en los primeros años de la era cristiana, mucho antes que las misiones de san Patricio y San Agustín. Algunos historiadores cristianos como Clemente de Roma y Eusebio confirman que San Pablo y otros Apóstoles visitaron las Islas Británicas. Lo cierto es que no fue sino hasta el s. XII cuando la Cristiandad Céltica fue puesta de acuerdo con los usos del Cristianismo Romano. Se cuenta que la antigua Iglesia Británica poseía una profunda y mística forma de cristianismo derivada de fuentes orientales provenientes de los Essenios, quienes estaban muy vinculados a Jesús por haber sido uno de sus miembros. Además de los sacramentos cristianos se practicaban ritos de línea Mitraica, también usados por los Essenios y puede que haya habido alguna sucesión de Misterios Judíos, no vinculados con los Colegios Romanos. Estas varias líneas de tradición fueron retocados con los locales Misterios Druidas. Así los Culdeos de York amalgamaron el misticismo cristiano con los ritos nativos, eslabonándolos a la Masonería Moderna.

Los caballeros Templarios

La Orden de los Caballeros Templarios, llamada también los Caballeros Pobres de Cristo y del Templo del Rey Salmón, fue fundada en 1.118 por Hugues de Payes Caballero de Borgoña y Godfroid de San Omer Caballero del Norte de Francia, con el fin de proteger a los peregrinos en Tierra Santa. La Orden del Temple aparece como referencia insoslayable en la historia del esoterismo occidental. En efecto el mito ha superado la realidad histórica y religiosa, la leyenda lo ha llevado sobre la veracidad de los hechos y este perdurará sobre todo en la Francmasonería Templaría del s. XVIII. Para el s. XIII la Orden estaba en su máximo esplendor, se cree que eran unos 20.000 caballeros diseminados por toda Europa y el cercano Oriente. Un aspecto importante acerca del esoterismo lo constituía la Tierra Santa, mas entidades físico-geográficas eran entidades espirituales, los lugares Santos eran la expresión del microcosmos humano, de una iniciación mística y de una revelación, en tanto Jerusalén representa un centro donde el cielo y la tierra se encuentran. Los Caballeros Templarios trajeron del oriente un conjunto de ceremonias y símbolos pertenecientes a la tradición Masónica, poseían ciertos conocimientos que hoy se imparten en Grado 18 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, lo que llamamos el Sapientísimo Soberano era un obispo o presbítero ordenado, estableciendo un amalgamamiento entre los sacramentos egipcios y cristianos. Es cosa conocida que los Templarios formaban una rama de Gnosticismo y que habían adoptado las doctrinas de los Ofitas, un símbolo común en sus ceremonias era una cabeza barbuda que representaba al Dios eterno y creador, y que llamaban Baphometus o Bafomet, palabra griega que significa Bautismo de Sabiduría. Todo el simbolismo de la Orden evoca la doble noción temporal espiritual, el famoso Beauseant o pendón de guerra era mitad blanco para figurar la lealtad a los amigos, y mitad negro el terror de los enemigos. La cruz de ocho puntas sobre el manto blanco, agregaba a la significación de la cruz, el simbolismo mediador de número ocho, y se unía al blanco del Conocimiento y al rojo (color de la capa) del Santo Amor, invocado en su grito de guerra.

La iniciación templaria constaba de tres grados: Novicio, Caballero y Profeso. En el año de 1.307 la Orden fue suprimida y todos sus miembros arrestados y muchos ajusticiados por la Inquisición. La destrucción de la Orden del Templo no significó el final de los misterios, algunos Templarios franceses se refugiaron con sus hermanos del Templo de Escocia, donde el mandato de disolución de la Orden no llegó a promulgarse, y en ese país sus tradiciones llegaron a fundirse con los antiguos ritos celtas de Heredón formando así una de las corrientes que dará origen al Rito Escocés. De esta manera las tradiciones de venganza contra el trío formado por el Papa, el Rey y el Traidor, se entretejió con la tradición egipcia de la Masonería Negra, culminando con lo que hoy se llama grado 30.

La Camaradería

Otra sobrevivencia de los Colegios fue la Camaradería Francesa o Compañerismo en francés Compagnonnage, con este nombre se conoce a ciertas organizaciones místicas formadas entre obreros del mismo oficio, cuyo objeto es proporcionarse ayuda mutua. Según la tradición se cree que la voz Compagnonnage es de origen hebreo, habiendo provenido del Templo de Salomón. El término apareció hacia el s. XII, en las corporaciones de obreros; estos para proteger el arte de su trabajo percibieron la necesidad de formar entre sus miembros confraternidades, cuya protección debía acompañarlos en sus excursiones laboriosas, y proporcionarles ayuda fraternal y empleo en las ciudades desconocidas. Los Compagnons de la Tour, tienen sus leyendas y al igual que los Francmasones hacen llegar su origen al Templo de Salomón, existen tres líneas en el Compañerismo cada una de ellas basadas en un precursor diferente: la más antigua era la de Los Hijos de Salomón originalmente compuesta por constructores de piedra (Stonemasons) solamente; la segunda la de los Hijos de Maitre Jacque (Maestro Santiago) quienes admitían miembros de otros oficios como talabarteros, afiladores, zapateros, sastres; y la tercera seguía a Maitre Soubise originalmente formada por carpinteros. Las tres corrientes estaban organizadas de acuerdo al grado de conocimiento de sus miembros en : Aprendices, Compañeros y Maestros. Tenían un sistema de iniciación y para alcanzar un grado superior debía presentar un examen o revelación del conocimiento de su oficio, para ellos el Templo de Salomón era la cumbre de la sabiduría y consideraban que los maestros que habían intervenido en su construcción eran iniciados por la Divinidad.

Otras corrientes de tradición sobrevivieron en Europa fueron: Los Constructores de Piedra que se desarrollaron durante el S. XII en Alemania, estas originan de dos corrientes una Inglesa a través de los monjes Celtas y otra Italiana por medio de San Bonifacio,. En Inglaterra las primeras Logias (Logges, Luges, Lodges) aparecen después de la conquista Normanda en el S. XI, entre los picapedreros y albañiles que construyeron las catedrales de York, Canterbury, etc. Tres líneas de tradición confluyen en la Masonería de las Uniones Inglesas: una línea fue conservada de los misterios Celtas y Druidas, una segunda provino de los Colegios Romanos y una tercera que llegó con al conquista Normanda bajo el patrocinio de Arzobispo Lanfranc.


EL ORIGEN DE LA MASONERÍA

Agosto 21, 2008

La Francmasonería o Masonería es una institución de carácter iniciático, filantrópico, filosófico y progresista, fundada en el sentimiento de fraternidad, igualdad y libertad. Tiene como objetivo la búsqueda de la verdad y fomenta el desarrollo intelectual y moral del ser humano, además del progreso social. Los masones, tanto hombres como mujeres, se organizan en estructuras de base denominadas logias, que a su vez pueden estar agrupadas en una organización de ámbito superior normalmente denominada “Gran Logia”, “Gran Oriente” o “Gran Priorato”.

Es filosófica porque orienta al hombre hacia la investigación racional de las leyes de la naturaleza, invita al esfuerzo del pensamiento que va desde la simbólica representación geométrica hacia la abstracción metafísica.

Es filantrópica porque practica el altruismo, desea el bienestar de todos los seres humanos y no está inspirada en la búsqueda de lucros personales de ninguna clase. Sus esfuerzos y recursos están dedicados al progreso y felicidad de la especie humana, sin distinción de nacionalidad, raza, sexo ni religión, para lo cual tiende a la elevación de los espíritus y a la tranquilidad de las conciencias.

Es progresista Es progresista porque enseña y practica la solidaridad humana y la absoluta libertad de pensamiento. La Masonería tiene por objeto la búsqueda de la verdad desechando el fanatismo abordando sin prejuicios todos los nuevos aportes de la invención humana, estudia la moral universal y cultiva las ciencias y las artes y no pone obstáculo alguno en la investigación de la verdad. (fuente: Logia Jose Artigas)

Los masones: La masonería libre es la orden fraternal más grande y extendida del mundo. Originalmente, las cofradías masónicas se limitaban a los «trabajadores de la piedra», pero después de completar la construcción de las catedrales en el siglo XVII —y especialmente en Inglaterra, durante la Reforma—, empezaron a admitir a hombres ricos o de cierta categoría social. Así, las cofradías se convirtieron en sociedades dedicadas a ideales generales, como la fraternidad, la igualdad y la paz. De esta manera sus reuniones se convirtieron en citas sociales en vez de reuniones de empresarios. Cuatro o más de estas cofradías, llamadas «logias» se unieron en la capital inglesa, el 24 de junio de 1717, formando una gran logia para Londres y Westminster, que seis años después sería llamada Gran Logia de Inglaterra. Ésta es la «madre» de los masones libres del mundo, y de ella surgieron todas las grandes logias reconocidas. En 1725 se fundó la Gran Logia de Toda Inglaterra, en York, la de Irlanda se creó en junio del mismo año, y la de Escocia en 1726.

Gracias a la protección que proporcionaron a dicha orden diferentes miembros de la nobleza, la clase empresarial británica vio en la masonería libre un medio de promoción social, haciéndose muy popular para este estamento. Los ideales masónicos de tolerancia religiosa e igualdad iban en consonancia con el espíritu del liberalismo emergente durante el siglo XVIII. Es más, una de las reglas básicas de las órdenes masónicas del mundo angloparlante ha sido considerar a la religión como un asunto personal de cada individuo.

En Estados Unidos, las primeras logias fundadas bajo la autoridad de la Gran Logia de Inglaterra, fueron la Primera Logia de Boston, establecida y la de Filadelfia, ambas en 1733. Antes de la guerra de la Independencia (1775), ya había unas 150 logias; en la actualidad, los estadounidenses representan el 75 por ciento del total de masones del mundo, unos 4,5 millones de personas.

En cuanto a los ritos masónicos, los más empleados actualmente corresponden al Rito de York y al Rito Escocés. El primero data del siglo XVIII y se llama, en su primera fase, «Capitular»; los miembros correspondientes a este nivel son los masones del Arco Real (4 grados); la segunda fase recibe el nombre de «Críptica», y sus miembros son los masones Reales y Selectos (3 grados); la fase final, llamada «Caballeresca», concede a los miembros el título de Caballeros Templarios (3 grados). El Rito Escocés fue creado en Charleston (Carolina del Sur), en 1801 (contempla 33 grados).Según los grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, la Masonería se divide de esta manera: De los grados uno al tercero se trata de Masonería simbólica; de los grados cuatro al número 30, Masonería filosófica; y del 31 al 33 la Masonería es sublime.

Origen de los tres primeros grados: La gran mayoría de los masones libres del mundo no progresan más allá de los primeros tres grados, basados en la leyenda de la muerte de Hiram Abif, conocido como el arquitecto del templo de Salomón.

Según una versión de esta leyenda, Abif (imagen) era el único conocedor de los secretos de los maestros masones, entre los cuales se hallaba la palabra secreta masónica, es decir, el nombre oculto de Dios. La tradición ocultista nos, dice que saber el nombre de una deidad equivale a poseer su poder. De ahí que se supusiera que Abif manejaba el poder de Yahvé y poseyera muchos otros secretos que, una vez finalizada la construcción del templo, pasarían a los otros artesanos, que se convertirían a su vez en maestros masones.

Cuentan que, llegado el mediodía, el insigne arquitecto tenía la costumbre de ir al Sancta Sanctorum para orar a Yahvé y planificar las obras del día siguiente. Uno de esos días, al terminar sus oraciones, Hiram Abif, se topó con el desagradable final de su historia de modo inesperado. Saliendo por la puerta sur del templo, le flanqueó el paso Jubela, el primero de sus verdugos, que armado con una especie de regla vertical, le conminó a que le revelara sus secretos. Abif no perdió el aplomo ante la clara amenaza de muerte a la que se enfrentaba y contestó que sólo tres personas en el mundo los conocían y sin su consentimiento no podía divulgar ningún secreto. Furioso, Jubela enarboló la la regla y asestó un golpe en la cien derecha a su maestro, que dobló la rodilla por el impacto, aunque pudo alcanzar la puerta occidental donde, desafortunadamente, no fue ayuda lo que encontró. Allí estaba Jubelo, otro de sus aprendices, que también le propinó un golpe, en este caso en la sien izquierda, haciéndolo doblar la rodilla del mismo lado. Arrastrándose y perdiendo grandes cantidades de sangre, Abif llegó a duras penas a la puerta oriental, donde fue rematado por Jubelum, que usó una gran maza de piedra para aplastarle la frente.

No les quedó otra salida a los tres asesinos que ocultar el cuerpo del arquitecto para evitar la ira del rey Salomón y escapar del país para no ser descubiertos. Escondieron provisionalmente el cuerpo de Hiram Abif bajo unos cascotes y al llegar la medianoche, lo trasladaron a la cima de una colina para enterrarlo. La sepultura fue señalizada con una rama de acacia y hecho esto, los criminales intentaron darse a la fuga. No tuvieron éxito porque no consiguieron que ningún barco los sacara del país y tuvieron que guarecerse en los montes.

Mientras tanto, la ausencia de Abif llegó a oídos del rey Salomón que envió a varias personas a buscarle. La gravedad de la situación hizo que la verdad tardara poco en aflorar gracias al testimonio de doce trabajadores del templo que confesaron al rey que ellos y otros tres más (Jubela, Jubelo y Jubelum) habían conspirado para arrancar los secretos masónicos a su maestro.

En el último momento habían dado marcha atrás, pero supusieron que los otros no, dando muerte a su jefe. Agradecido por su honestidad, el rey los envió en grupos de tres para buscar el cuerpo de Hiram Abif.

Tras varias semanas de búsqueda dieron con los restos del arquitecto e informaron a Salomón de su hallazgo. Éste les ordenó levantar el cadáver de la sepultura mediante el «apretón de manos de un aprendiz», correspondiente al primer grado de la masonería. Al fracasar en su intento, el rey les dijo que probaran el «apretón de manos de un artesano compañero», del segundo grado. Tampoco lo consiguieron, y, entonces, el mismo Salomón se presentó en el lugar donde yacía Abif para levantarlo con el «apretón de manos de un maestro masón», o tercer grado. Gracias a ello, no sólo pudo levantarse el cuerpo sino que la vida regresó a él de nuevo. La primera palabra que pronunció en su nuevo estado, fue recogida por los masones y utilizada en sustitución de la perdida con su muerte. Desde entonces ha sido trasmitida de generación en generación hasta la actualidad. Muchos historiadores y escritores masones enmarcan la historia de Hiram Abif dentro del mito, mientras que otros están convencidos de su autenticidad.

Acerca de los tres primeros grados de la masonería, los investigadores británicos Christopher Knight y Robert Lomas dicen en su libro La clave masónica: «El personaje central de la masonería libre es el constructor del templo de Salomón, Hiram Abif, que fue asesinado por tres de sus propios hombres. La muerte estilizada y resurrección del candidato es el hecho que convierte a uno en “maestro masón” y cuando está levantado de su tumba, el lucero de la mañana está en el horizonte».


ASOCIACIONES SECRETAS CENTENARIAS – LOS ILLUMINATI Y EL NUEVO ORDEN MUNDIAL

Agosto 21, 2008


Albert Pike (imagen) y su plan del Nuevo Orden Mundial: Adam Weishaupt murió en 1830 a la edad de ochenta y dos años. En 1834, Giuseppe Mazzini asumió el liderazgo de la logia de los Illuminati, manteniendo este puesto hasta su muerte en 1872. Durante su mandato mantuvo correspondencia con el satanista y masón de grado 33, Albert Pike, Gran Comandante Soberano del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de los Francmasones, perteneciente a la jurisdicción del Sur de Estados Unidos, y más tarde, fundador del Ku KIux Klan. Mazzini había nombrado a Pike jefe de operaciones de los Illuminati en Estados Unidos, y los dos cooperaron estrechamente. Pike se encargó de los aspectos teosóficos de sus actividades y Mazzini asumió los asuntos políticos. En cierta ocasión, como consecuencia de la mala reputación en Europa de las logias masónicas del Gran Oriente, por las actividades revolucionarias de Mazzini, éste escribió a Pike, el 22 de enero de 1870, presentándole una solución:

Debemos dejar que todas las federaciones sigan igual, con sus mecanismos, autoridades centrales y distintos modos de correspondencia entre los grados altos del mismo rito, organizados como están en la actualidad; pero debemos crear un «súper rito» que permanezca desconocido, para el cual sólo convocaremos a aquellos masones de grado superior a quienes seleccionamos. Con respeto a nuestros hermanos masones, deben jurar mantener sus actividades bajo el más estricto secreto. Mediante este rito superior controlaremos a todos los masones dando lugar a un único centro internacional, el más poderoso porque su dirección sería desconocida.

Según Jan Van Helsing, esta elite procede del grado 33 del Rito Escocés.

Al igual que muchos ocultistas, Albert Pike tenía un «guía espiritual» que le orientaba en sus estrategias para implantar el Nuevo Orden Mundial. En una carta que envío a Mazzini, el 15 de agosto de 1871, transcribe uno de los mensajes que recibió de su guía. El contenido de la misiva incluye planes para provocar tres guerras mundiales, describiendo con gran precisión acontecimientos que han ido sucediendo dentro de su macro agenda mundial.

El gran secreto de la masonería

La mayoría de los masones del mundo no progresan más allá de los primeros res grados de iniciación, a pesar de la existencia de otros treinta grados superiores en el llamado Rito Escocés y once más en el Rito de York. En su libro …And he Truth Shall Set You Free (Y la verdad os hará libres), David Icke dice:

Los hombres que van a su logia local en tu ciudad no tendrán ni la más remota idea de cómo su organización los utiliza. Para que el plan funcione, hay que mantenerlos a oscuras y qué mejor manera de lograrlo que mediante los distintos niveles de iniciación. Sólo los «aceptables» progresan a los niveles superiores y averiguan lo que realmente ocurre. La gran mayoría de los masones ocupan los tres niveles inferiores. Son la carne de cañón de la organización. Entre los grados cuatro y treinta y tres, encontrarás a los que «piensan correctamente» y que tienen influencia en la sociedad hasta los presidentes de Estados Unidos. Después del grado 33 existen los «grados Illuminati». Algo que no se menciona en ningún manual de la masonería. Estos últimos son los que controlan el espectáculo y son agentes de la secta del «Ojo que todo ve». La masonería global es una enorme pirámide de manipulación.

Morales y dogma:

Que las logias masónicas tienen una agenda secreta es algo en lo que coinciden muchos investigadores. Los análisis de los libros escritos por masones sobre la masonería muestran, sin ningún género de duda, que el objetivo final le la masonería es destruir el cristianismo para abrir el camino hacia un Nuevo Orden Mundial, inspirado por una única religión: el luciferismo. El sostén de la masonería superior es un libro de Albert Pike, titulado Las enseñanzas de la masonería que recoge las opiniones de célebres escritores masónicos como Albert G. MacKay, de grado 33 y autor de los dos tomos de Una Enciclopedia de masonería, donde declara que Pike fue uno de los escritores masónicos más importantes de todos los tiempos. Otro masón del mismo grado, Arthur Edward Waite, también autor de una enciclopedia sobre [a masonería sostiene que Pike fue un gran genio de la masonería. Por su parte, el escritor Carl Claudy, de grado 33, se refiere a Pike como «uno de los genios más grandes de la masonería [...]. Fue un místico, un experto en simbología y profesor de las verdades ocultas de la masonería».

En Las enseñanzas de la masonería, Pike alude a un «secreto» escondido en el libro que sólo pueden encontrar los adeptos de grado 32 ó 33 (los que tienen un poder mental superior), y afirma que otros masones o personas fuera la masonería se engañan en relación con el uso de los símbolos masónicos especialmente, con el verdadero significado de la Luz, vinculado con el Gran Arquitecto del Universo, el Dios masónico. Para Pike, la verdad es relativa y equivocan los que dicen que la Biblia está inspirada en lo Absoluto. En la Biblia se dice que matar es un crimen, pero, para Pike, con frecuencia un hombre debe sacrificarse si su muerte beneficia a otros. Franklin D. Roosevelt, masón del grado 33, creía en ese principio de Pike, aplicándolo al caso del ataque de Pearl Harbour. Aunque ese presidente de Estados Unidos sabía al menos una semana antes que Japón iba a atacar, no hizo nada para evitarlo. El sacrificio de cientos de hombres inocentes benefició a su país ya que proporcionó excusa ideal para declarar la guerra a Japón y, a la vez, participar en la guerra contra Alemania, contrariando sus promesas electorales. Las palabras exactas de Pike dicen: «[...] el interés e incluso la vida de un hombre debe sacrificar por los intereses y bienestar de su país y de la mayoría».

Después de Roosevelt ha habido muchos otros casos de presidentes y primeros ministros masones que han recurrido al principio del sacrificio de Pike para justificar la muerte de inocentes en conflictos y guerras de todo tipo.

Las Guerras Mundiales

Existirían una serie de cartas escritas entre los años 1870 y 1871, que se conservarían en los archivos de la biblioteca del Museo Británico entre el antiguo militar confederado Albert S. Pike (De hecho el único representante de la Confederación, y a la vez miembro activo del Ku Klux Klan, honrado con una estatua en Washington D.C.) y el francmasón y carbonario Giuseppe Mazzini, un filósofo y político italiano que se esforzó por unificar los estados italianos y quien había sido seleccionado por los Illuminati para dirigir sus operaciones mundiales en 1834. El Museo Británico desmiente la existencia de dichas cartas.

Según William Guy Carr, en una de las cartas fechada el 15 de agosto de 1871, Pike le hace saber a Mazzini el plan de los Illuminati para el futuro del mundo:

Albert Pike, Soberano Gran Comendador del Rito Escocés Antiguo y Aceptado estadounidense, y jefe de justicia del Ku Klux Klan, portando varias distinciones francmasónicas, Library of Congress, 1877.

Fomentaremos tres guerras que implicarán al mundo entero. La primera de ellas permitiría derrocar el poder de los zares en Rusia y transformar ese país en la fortaleza del comunismo ateo necesaria como una oposición controlada y antítesis de la sociedad occidental. Las divergencias causadas por los “agenteur” (agentes) de los Illuminati entre los imperios británico y alemán serán utilizados para provocar esta guerra, a la vez que la lucha entre el pangermanismo y el paneslavismo. Un mundo agotado tras la guerra, no interferirá en el proceso de construcción de la “nueva Rusia” y el establecimiento del comunismo, que será utilizado para destruir los demás gobiernos y debilitar a las religiones.

La segunda guerra mundial se desataría aprovechando las diferencias entre la facción ultraconservadora y los sionistas políticos. Se apoyará a los regímenes europeos para que terminen en las dictaduras que se opongan a las democracias y provoquen una nueva convulsión mundial cuyo fruto más importante será el establecimiento de un Estado soberano de Israel en Palestina que venía siendo reclamado desde tiempos inmemoriales por las comunidades judías. Esta nueva guerra debe permitir consolidar una Internacional Comunista bastante fuerte para equipararse a la facción cristiana/occidental.

La tercera y definitiva guerra se desataría a partir de los enfrentamientos entre sionistas políticos y los dirigentes musulmanes. Este conflicto deberá orientarse de forma tal que el Islam y el sionismo político se destruyan mutuamente y además obligará a otras naciones, una vez más divididas sobre este asunto, a entrar en la lucha hasta el punto de agotarse física, mental, moral y económicamente… Liberaremos a los nihilistas y a los ateos, y provocaremos un formidable cataclismo social que en todo su horror mostrará claramente a las naciones el efecto del absoluto ateísmo, origen del comportamiento salvaje y de la más sangrienta confusión. Entonces en todas partes, los ciudadanos, obligados a defenderse contra la minoría mundial de revolucionarios, exterminará a esos destructores de la civilización, y la multitud, desilusionada con el Cristianismo, cuyos espíritus deístas estarán a partir de ese momento sin rumbo y ansiosos por un ideal pero sin saber dónde hacer su adoración, recibirán la verdadera LUZ a través de la manifestación universal de la doctrina pura de “Lucifer”, sacada a la vista pública finalmente. Esta manifestación resultará del movimiento reaccionario general que seguirá a la destrucción del Cristianismo y ateísmo, ambos conquistados y exterminados al mismo tiempo.

Citado según William Guy Carr, en Peones en el juego, 1955.

La intensa actividad de Pike, sumada a la eficacia con que desempeñaba sus cargos y su deseo personal de ver en vida un gobierno mundial, lo llevaron a alcanzar el puesto de responsable máximo de los Illuminati en 1859.